分类： 心得体会

重量级改革宗圣经注释系列35本免费下载

Reformed Expository Commentary in Chinese

在中国大陆当前的信仰环境下，好的圣经注释不好找，尤其是中文的圣经注释，更别提改革宗背景的圣经注释了。

但是，现在有35本绝对值得信赖的改革宗圣经注释免费赠送。不是我赠送，而是出版社：美国的长老会与改革宗出版社（Presbyterian and Reformed Publishing，简称P&R）目前正在免费赠送他们的“中文改革宗圣经注释系列”（Reformed Expository Commentary in Chinese），目前已经翻译完35本，全部都是由当今北美颇具盛名的改革宗牧者和圣经学者撰写，这个系列的其他书籍也都正在陆续翻译中，目前的中文版本全部都是可以直接下载、保存的PDF版本，是出版社提供，供大家免费下载：

下载网站：https://frame-poythress.org/rec-in-chinese/?fbclid=IwY2xjawOmyKlleHRuA2FlbQIxMQBicmlkETFCdXcydnFUMzBpRG5BQjZzc3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MgABHv9C_jJdYhe3C30ccN9gjtUpqH7avGsNUFBTJcJbxe8tns2IY9topn81V5ND_aem_nJD0ABw9WRxosAqE-VhUCA

出版机构和介绍：https://prpbooks.com/china

如果有下载问题，请添加我的微信，我可以将我已经下载好的发给你：微信：calvinchin777

请注意出版社的官方要求和声明：

You are free to copy, share, circulate, and give away these PDFs, as long as you do not ask people to pay for them. They must be given away for free! 

You are also not permitted to post any of the files on a website or to make them available on the Internet. This is their official home.

你可以自由复制、分享、传播并赠送这些 PDF，只要你不向他人收取任何费用。这些文件必须全部免费提供！

你也不得将其中任何文件发布在任何网站上，或以任何形式在互联网上公开。这些文件的发布点以此处为准。

意思是，文件可以分享已经下载的文件，但是不能放在你自己的网站上或其他任何网站上供人下载，下载处是出版社的官方网站，但是下载完以后可以分享，赠送给他人，但是必须全部免费。求天父亲自鉴察我们，切勿利用他人的爱心为自己谋利，这样的人要承受极大的审判。

中国大陆家庭教会的牧者们所急缺的资源之一就是扎实的、可靠的圣经注释，而P&R的这套改革宗圣经注释则是不可多得的瑰宝，并且免费提供给我们的肢体和同道，实在是令人感恩和感动。在某些“知名的”华人出版社还在为着他们出版的那些贵得吓人的圣经注释而沾沾自喜、耀武扬威的时候，我们却看到另一个国家的出版社，为中国大陆教会的牧者们无偿地、免费地提供高质量的圣经注释时，我们只能谦卑地承认，我们的国度观需要被更新。

这套书籍的翻译、编辑和发行的费用不低，对于出版社而言是很大的负担，若是您在海外，并且有能力奉献支持这个项目（还有好多书还在陆续翻译和编辑中），请前往P&R出版社的官方网站奉献。

P&R 出版社（Presbyterian and Reformed Publishing Company）由 Samuel G. Craig 与 J. Gresham Machen 于 1930 年创立。目前已出版超过 750 本书籍，并且每年平均发行约 35 本新书。

P&R 的名称意指“长老会与改革宗”，出版社致力于出版卓越的著作，旨在促进对圣经真理的认识与敬虔生活的实践—这些都是以《威斯敏斯特信仰告白》与《大要理问答、小要理问答》所总结的改革宗神学为根据。

P&R 出版社的书目范围广泛，从推动圣经研究与神学学术的学术著作，到帮助一般信徒在基督徒思想与生活中成长的普及书籍一应俱全。P&R 出版社的使命，是藉着清晰、有吸引力、新鲜且具洞察力的改革宗神学应用，服事基督与祂的教会。

P&R 出版社官方网站：https://prpbooks.com/

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以笔服事 为爱写作

贩卖愤怒的时代，祂静静地躺在马槽里等待承受愤怒—圣诞与愤怒诱饵

牛津大学出版社发布了今年的年度词汇：rage bait，中文的翻译是：愤怒诱饵。

其官方定义是：Rage bait is defined as “online content deliberately designed to elicit anger or outrage by being frustrating, provocative, or offensive, typically posted in order to increase traffic to or engagement with a particular web page or social media content”. 

“Rage bait愤怒诱饵” 指的是一种网络内容，它经过刻意地设计，通过表现得令人沮丧、具有挑衅性或冒犯性，以唤起读者的愤怒或强烈地愤慨。这种内容通常被发布的目的，是为了增加特定网页或社交媒体内容的流量或互动量。

简单来说，就是我们所看到的很多网络内容，都是创作者精心设计，以达到激发我们的愤怒的目的，而为他赚取更多的流量，我们则在无形中被他们设计的挑动我们愤怒的内容买单。

我之前写过一篇文章，形容我们生活在一个贩卖恐惧的年代，而现如今的我们，还没有从恐惧的悬崖边回转，又跌入到了愤怒的陷阱里。

评论区里一句不同的意见，就能招来铺天盖地的问候全家；亲人群里转发一条他人视为不妥的消息，就能把饭桌掀翻；教会群里，一两句话说得不够准确，就能让某些人立刻拎包走人换个教会。我们生活的世界，充满了愤怒。

小孩子会因为得不到自己想要的玩具或零食而生气；

青少年会因为父母的管教而感到愤怒；

父母会因为孩子的悖逆和不顺服而感到愤怒；

中年人会为着生计和家庭的需要与自己的能力之间的鸿沟而感到愤怒。

从路怒症，到对某些政策的不满，再大到对不同政见人士的仇恨言论。

从家庭内部关系不断升温的紧张关系，到动不动就发火、发怒。

从对查理.柯克的刺杀，再到对保守主义人士的全球性、大规模迫害。

种种迹象都在告诉我们：我们越来越驶向一个充满愤怒乃至暴力的时代。在这辆愤怒的列车上，我们似乎找不到刹车，而我们每个人都有可能会陷入到愤怒的陷阱和试探中，无一例外。

而圣诞，则是与我们所生活的世界和时代完全相反的：祂来到这个世界，不是为了宣泄我们的愤怒，也不是为了宣泄神的愤怒，圣诞，是来终结愤怒。所以，圣诞不只是为我们愤怒的列车安装一个刹车，而是彻底调转我们这辆愤怒列车的方向。

一：今天的我们为何会如此愤怒？

为什么2025年的我们，似乎比以往任何时候都更加愤怒，并且我们的愤怒比任何历史时期都更强烈、更明显、更理直气壮？

1. 算法就是当代的角斗场

“算法当道，流量为王”这是当今媒体时代的真实写照。今天的大科技公司比古罗马的皇帝更懂得如何操控群众的情绪：它们研究发现，网络上愤怒的传播效率是喜悦的7倍、是恐惧的3倍，于是干脆把传播愤怒变成永不落幕的角斗场。 我们被算法操控，被流量吸引，自然而然地更加容易愤怒。

2. 压力本身成了慢性绞刑架

房贷、车贷、医疗账单、怕AI抢饭碗、孩子进不了好学校、物价飙升、失业恐慌笼罩全球、税后到手的钱越来越少……普通人每天一睁眼就要面对一场看不见尽头的经济围剿。 有人告诉你这是“系统性压迫”，有人告诉你这是“有人不劳而获榨干你”，有人告诉你这是“大环境不好”，每个人好像看似都对，但谁也不能告诉你真正的病根：我们把永恒的灵魂押给了一个永远喂不饱的消费主义巨兽。而当人们被勒到喘不过气时，最方便、最省事、最即时的止痛药就是找一个替罪羊发泄。于是，我们的压力就成了一把有着无限子弹的机关枪。

3. 受害者身份成了最锋利的刀

今天最流行的宗教不是基督教，也不是进步主义，而是“受害者心理”。每个人都争先恐后地想要证明自己才是最被压迫的那一个，每个人都拼命想要证明不是我的错。因为只要你抢到了受害者的麦克风，你就自动拥有了道德制高点：你可以骂人、砸东西、毁约、甚至杀人，而不需要负任何道德责任。“我只是在发泄我的创伤！”受害者心理成为当今世界最无敌的赦罪券。只要我把自己视为受害者，我的愤怒就是合理的。结果就是：所有人都在流血，但每个人都觉得自己才是被钉在十字架上的那个人。

算法、压力和受害者心理，这三样东西加在一起，造就了一个前所未有的困境：一种既理直气壮、又随时可能失控、还自带道德光环的集体愤怒。

但是请注意：这一切只是时代和社会的汽油。汽油再多，也无法点燃一颗没有火星的心。而那颗火星，从该隐脸上变色那一刻，就已经深深埋藏在每一个罪人里面了。

二：圣经中愤怒的根源：罪的深渊

圣经从不遮盖人的愤怒，它直接把它叫作“魔鬼的破口”、“地狱的柴火”。

以弗所书4:25-27说：生气却不要犯罪；不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。

雅各书3:6说：舌头也是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来；它是从地狱里来的火焰。

愤怒一方面是魔鬼的破口，另一方面也是地狱的火。正如清教徒托马斯.华森（Thomas Waston）所说：罪使撒旦得满足，当情欲和怒气在灵魂里燃烧时，撒旦就在这火堆旁取暖。

愤怒当然不是现代发明的产物，也不是算法和流量的结果，它是人类从起初就有的“原罪副产品”—根源于罪的深渊里。从该隐的故事开始，我们看到愤怒如何从内心“小火苗”烧成毁灭一切的“大火”。

无论是该隐因嫉妒而向亚伯发怒（创世记 4:3-16）、扫罗对大卫怀恨在心（撒母耳记上 18:6-9）、约拿因神的怜悯计划而心怀愤怒（约拿书 4:1-11），还是耶稣在拿撒勒讲道时众人“满了怒气”，甚至想要杀他（路加福音 4:28-29），以及司提反讲道后，众人“心里极其愤怒”，捂着耳朵向他大声喊叫（使徒行传 7:54），这些故事都在告诉我们，愤怒的根源从来都不是“环境”（如rage bait），而是罪的，而是骄傲、胆怯、嫉妒、恐惧、仇恨、自以为义和假冒伪善。

当我们不愿意面对我们自己内心的骄傲、嫉妒、恐惧、仇恨、自以为义和假冒伪善时，愤怒则是最好的逃避方式。

更加重要的是，愤怒不只是人际关系的问题，更是属灵的问题。这个关于愤怒的属灵问题体现在两个方面：

首先是罪人因着罪而产生的对神的愤怒：人常因神不按我们的心意行事，或者祂没有满足我们的期望和私欲而对祂生气。这种愤怒根源于骄傲和悖逆，狂妄和自大，这是罪的表现。我们忘了神的主权，觉得神应当顺服我们的想法，结果产生怨恨，甚至愤怒。诗篇2:1-4描述万国反抗神的情景，显示神的忿怒因人类的悖逆而显明。

其次，则是神对我们的愤怒。神的愤怒是对罪的公义的审判，是神的圣洁的体现。罗马书1:18进一步说，上帝的忿怒从天上显明，针对那些拒绝真理、活在罪中的人。

所以，愤怒不仅是人与人之间的情绪或冲突的表达，更是深刻的属灵问题，是我们缺乏对神的信靠、敬畏和顺服。我们的愤怒往往反映了对神的悖逆和不满，而神的愤怒则彰显对罪恶的公义审判。我们若不认识这两方面的愤怒，就容易在自己的怒气中迷失，忘记真正的争战是在属灵的领域。

当然，我们也必须留意，圣经同样教导我们，为着真理、为着神的荣耀和圣洁而发的义怒，是正当的，也是必须的。例如，摩西因百姓拜金牛犊而发怒，将法版摔碎（出埃及记 32:19）；以利亚因以色列离弃耶和华而怒斥亚哈王（列王纪上 18:18）；主耶稣因看见圣殿被亵渎而发怒，洁净圣殿（约翰福音 2:13–17）。这些因着真理、因着神的圣洁而产生的义怒，都不是本文所要讨论的愤怒范围。

我在这里尝试聚焦的，是另一种愤怒：那源自我们自己的私欲、骄傲与罪性的怒气。这种怒气不是出于神的义，而是破坏关系、伤害他人、败坏属灵生命的愤怒，那种容易被流量操控，被算法操纵的愤怒。

三：福音如何更新和改变我们的愤怒：从马槽到新心

1: 圣诞的终极意义就是人如何应对神的愤怒。

人犯罪多落后，必定会承受神的愤怒，这是神公义和圣洁的愤怒。罗马书1:18说：神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。我们人类现在神愤怒的审判之下，无力逃脱。

而耶稣基督道成肉身的目的，就是为了消除神的愤怒，而消除神的愤怒的方式就是我们的罪能够得到公义的处理，而我们的罪能够得到公义的处理的方式就是耶稣基督担当我们的罪，代替我们承受神愤怒的审判和刑罚，这就是圣诞的真义，因为我们根本无法承受由于罪所带来的神愤怒。

福音不是哄劝我们“不要生气”，不是要告诉我们“生气对身体不好”，不是要劝诫我们“生气没有用”，这些心灵鸡汤或属灵按摩不是真正的福音，福音乃是用“愤怒的交换”来根治我们的愤怒：耶稣承担了我们该承担的愤怒，我们得到祂因着死而赐给我们的平安。这个平安不是肉身的平安，而是灵魂的平安。这不是廉价的安慰或交换，而是从罪的深渊里拯救我们，而是从根本上解决我们愤怒的问题。

2: 因为十字架是神愤怒的终结点，而马槽，则是这一切的起点。

圣诞的核心就是“愤怒的转移” — 上帝的义怒本该浇在我们头上（因为我们的罪），却全倒在耶稣身上。罗马书5:9告诉我们：我们既靠着他的血称义，就更要藉着祂免去神的愤怒。而这一切的起点，是在2000多年前，伯利恒的马槽。

3: 圣诞本身就是上帝对“愤怒诱饵”的终极回应

而就在人们处于愤怒最深、仇恨最浓、亮剑最快、出刀最狠的时候，上帝临到了，而祂的方式不是以愤怒应对我们的愤怒，而是透过一种惊奇的方式：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”（以赛亚书9:6）

请注意这个对比的荒谬与震撼：

*人用愤怒诱饵制造流量，上帝却让一个婴儿带来救赎；

*人把挑衅和教唆愤怒当武器，上帝却把降卑当作管道；

*人用rage bait把他人拉向愤怒的深渊，上帝却用“和平之君”把身在罪和愤怒的深渊我们拉向祂自己。

圣诞所要照射出的，岂不就是我们人性的败坏吗？岂不就是要揭露我们的胆怯、骄傲、嫉妒、恐惧、仇恨、自以为义和假冒伪善吗？而圣诞岂不是告诉我们，耶稣基督如何面对神因着公义和圣洁而来的愤怒，和人因着罪而产生的愤怒吗？

耶稣基督透过顺服、舍己来回应神的愤怒，祂透过降卑、道成肉身、代替我们，来面对我们因为罪而产生的愤怒。

马槽里的那一声啼哭，其实就是上帝对一切rage bait的终极回应：我不跟你们争辩，我不以愤怒回应你的愤怒，我亲自来为你而死，给你一个可以消除因罪而愤怒的心。

因为在十字架上，神已经把祂该发的怒全发在祂儿子的身上（罗马书3:25“赎罪祭”），所以今天每一个相信祂的人，祂已经拣选了我们、赦免了我们、救赎了我们，以至于我们能够有一颗新心，一颗只有义怒（基于圣经和真理的发怒），而没有因为罪性所产生的愤怒。

应用：

亲爱的朋友，如果你还不是基督徒，如果你还没有相信耶稣基督，那么在这个圣诞节，我真诚地邀请你来到耶稣基督的面前，承认你的罪，因为祂能够拯救你，使你从神公义的愤怒下得释放。

你和我确实看到这个世界上有许多愤怒，“愤怒诱饵”（rage-bait）充斥着网络，我们自己的怒气常常带来伤害、撕裂与暴力。人的愤怒已经很可怕，我们似乎也无力靠着自己战胜我们生命中的愤怒，但圣经告诉我们，神的愤怒更加可怕。这不是因为神任性或情绪化，而是因为祂完全圣洁、公义，绝不以有罪的为无罪。圣经一直提醒我们，真正值得惧怕的，真正可怕的，不是人的怒气，而是神对罪的正公义的审判，这种审判不是我们所能承受的。

但福音也在这里显出它的荣耀。神自己，借着耶稣基督，为我们承担了这愤怒的审判和刑罚。耶稣道成肉身，不只是来给我们一个节日或一个温暖的故事，而是来作我们的中保与代赎者。祂在十字架上担当了原本属于我们的刑罚。这是基督教信仰最核心的好消息：代赎，怒气平息，神的公义因基督而被满足。

因此，想要逃离神的愤怒，并不是靠我们自己的努力、善行或改变，而是靠耶稣基督已经成就的救赎之工。我们所要做的，就是诚实承认自己的罪，在神面前悔改，并且单单信靠耶稣基督的救恩。

只要你信靠祂，你便不再在神的愤怒之下，而是进入祂的恩典、祂的家、祂的平安。愿你在这个圣诞节遇见这位真实的救主。

亲爱的基督徒，亲爱的弟兄姐妹们，在这个贩卖愤怒的世代，在这个以愤怒为诱饵的世代，在这个我们一不小心就会陷入到愤怒的试探的世代，今年这个圣诞，我邀请你和我一起，操练和努力活出三件反文化、反潮流的事：

1. 拒绝诱饵，渴慕真理

这个世界向我们抛出很多愤怒的诱饵，而我们是不是已经太习以为常，几乎忘记了这里的试探和诱饵？是不是因为我们真的花太少的时间在学习真理，渴慕真理，反而更多对网络的节目、播客、娱乐、新闻乐此不疲？

有多少基督徒一听讲道就犯困，一看电视就精神？

有多少基督徒一读圣经就无聊，一刷视频就兴奋？

有多少基督徒一祷告就想结束，一上网就停不下来？

Jared Wilson提醒我们：我们越是对神提不兴趣，我们越是对祂的话语感到无聊，那每当试探和诱饵来袭时，我们就越是不堪一击，越会败下阵来。

难怪我们会时常陷入到愤怒的陷阱里，难怪我们会时常咬上愤怒的诱饵，根本原因是我们不够渴慕真理，我们不够渴望更多认识神。

在圣诞期间，还有什么是比更多认识神、还有什么是比更加渴慕真理还要重要的呢？在这个圣诞，少花些时间在娱乐、放松、休闲和度假上，而是多花时间在与神亲近上，多读一些圣经，多一些祷告，多看几本好的属灵书籍。

毕竟，喂饱我们的灵魂，才不会被愤怒的诱饵捕捞。

2. 不要放大愤怒，乃要放大恩典

你我都见过那种“把对方妖魔化才能让自己理直气壮”的帖子，你我都有“我是对的他/她很过分所以我才发火”的冲动，你我都曾“我很委屈我发火只是宣泄情绪”的受害者心理。但是圣诞提醒我们：最该被妖魔化的其实是我们自己，我们本是该被咒诅的罪人，却被一个婴孩无条件地爱了。既然我们蒙了这么大的恩典，起码今天，我们可以先把一句打算发表的最刻薄的话删掉，可以把想要发泄出口的那句尖酸刻薄的话收回。

每当我们的怒气觉得不受控制的时候，问问自己：这件事真的值得我如此愤怒吗？我之所以如此愤怒，是为着真理的缘故，还是为了私欲的原因？

让我们将神的恩典、怜悯、忍耐、饶恕放大，在我们每一天的生活中，不断地操练活出耶稣基督的品格，活像那为我们道成肉身、死在十字架上的耶稣基督，这岂不是我们纪念圣诞节最好的方式吗？

3. 不要活在怒气中，乃要活在感恩里

保罗说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。”（腓立比书4:6）祷告是化解愤怒的良方，祈求是驱除愤怒的良药，感恩是战胜愤怒的武器。当我们数算上帝在基督里白白赐给我们的一切，特别是思想到耶稣基督是我们的救主，却为我们道成肉身、降世为人，我们的心怎么可能不被柔化，我们刚硬且充满愤怒的心，怎么可能不被消除？当我们真的可以凡事藉着祷告、祈求，和感谢时，怒气就找不到柴可烧，愤怒将毫无立足之地。

每当你手指悬在键盘上快要开喷时，每当你面对他人，怒气即将发作时，每当你气得直跺脚觉得自己无法再忍耐的时候，先问自己：“这句话是否符合为我道成肉身的耶稣基督的形象和样式？”

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以笔服事 为爱写作

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中国大陆：

如何看待两代年轻人逐渐离开北美华人教会？ 

—— 从“Silent Exodus”到新一代的教会转换趋势

正如诗篇68章6节所说：‘神使孤独的有家，使被囚的得释放，竟住在广大之处。’这节经文提醒我们，‘家’不仅是物理的住所，更是心灵归属与生命扎根之地。

今天，我们谈论的两代年轻人离开北美华人教会，实质上是他们在寻找这样一个属灵的家，一个能够被接纳、被喂养、被赋予参与权和责任的属灵家园。”在进入本文的分享和讨论之前，有几个概念需要先界定：

1.「年轻人」的定义

本文中的“年轻人”包含两大群体：

(1) 第二代移民（ABC/CBC） —— 美国或加拿大本地出生的华裔，也就是我们俗称的American-Born Chinese和Canadian-Born Chinese，他们以英文为主要语言，在文化和身份认同上更接近北美社会；

(2) 第一代年轻移民（OBC） —— 通常指18–30岁的留学生或年轻职场移民，也就是我们俗称的Overseas-Born Chinese，他们虽然英文流利，但中文仍是第一语言，在文化和身份认同上尝试接近北美社会。

本文讨论的“年轻人”即涵盖以上两个族群。

2.「离开」的定义

本文所说的“离开华人教会”并非指他们离弃信仰或彻底离开教会，而是指年轻人从华人教会转向以英文为主的非华人教会。这属于教会行为学中的 church switching（教会转换），不是信仰的脱离。

3.「北美」的范围

本文所指北美包括美国与加拿大。

一：Silent Exodus 的延伸：从第二代流失，到第一代年轻移民的离开

早在 1996 年，Helen Lee 在《Silent Exodus》一文中提出“亚裔教会第二代的无声出走”这一现象，指出第二代亚裔信徒因为文化隔阂、身份张力、缺乏空间等多重因素，逐渐离开原生的亚裔教会，而转向主流的英文教会。之后Silent Exodus则被广泛形容北美亚裔出走原生教会的状况。[1]

今日的北美华人教会所面对的情况更为复杂：不仅第二代继续离开，连第一代年轻移民也在离开。

这意味着我们华人教会已普遍进入一个更深层次的结构性危机阶段：一个不只是“下一代留不住”，连本来应该是教会未来主力的第一代年轻人也逐渐无法扎根的时代。

这对我们北美华人教会尤其重要，因为北美许多华人教会早期正是由中国留学生查经班发展而来，如今反而在流失同样背景的年轻移民。随着北美华人教会的老龄化日益严重，我们目前所能做的，其实只是“吃老本”，不断地消耗教会中的长期委身的中老年成员。

早些年我们华人教会普遍面对的是第二代信徒的流失，教会讨论的策略、计划也都是在尝试“如何留住第二代信徒”，但是很可惜的是，这种尝试的效果普遍比较有限，与此同时，我们又不得不开始面对第一代年轻移民的流失和离开。前线告急的同时，后院还起火。这就是当今不少北美华人教会要面对的危机和挑战。

二：本文的性质：教牧视角的第一线观察和反思

笔者虽非社会学者或神学学者，但一直处在牧会的第一线，过去曾牧养过美国华人教会的中文堂，当下也正在牧养加拿大华人教会的英文堂，因此长期与华人教会中三个典型群体互动：

第一代中老年移民

第一代年轻移民

第二代移民

以下的观察综合个人牧养经验及反思，并以 Pew Research Center、Barna Group、Helen Lee、以及 Asian American studies 中的既有研究作为补充，而非学术性论文。本文的写作目的并非针对谁对谁错，要指责教会或是年轻人，而是根据现有的研究、现象指出一些可能的原因和提供一些切实可行的策略。我的目的不是单纯的批判，而是希望提供建设性的反思。

三：年轻人离开的六大核心原因

1. 北美文化与华人文化的融合落差

许多年轻人希望更深入参与当地社会，特别是新移民，他们对于北美文化的缺失，使得他们在职场会遇到一些瓶颈，或是在养儿育女后，他们普遍希望更深且更多地了解下一代的文化处境。他们有这样实际地需要和期待。但华人教会往往仍停留在“华人内部生态”，对当地社区、社会议题或跨文化关系投入有限。简单来说，华人教会依旧是华人文化的聚集地，已经形成固定的文化闭环和文化同温层。

并且，华人教会普遍存在对北美文化的解读不够深入，认知不够清楚的尴尬处境。我们时常提出的针对北美社会的观察和思考，更多是还是带着华人的视角和逻辑，这对不少年轻人而言明显不够。

因此，年轻人常在职场中面对开放、平等、跨文化的价值观念；而在华人教会却回到一个由华人文化规范的环境，而这种文化时常是封闭的、阶级的和单元的。

这在无形中形成一种了 “文化撕裂感”：职场是北美价值观念，教会是华人价值观念，而他们的真实生活同时属于两者。这种张力和角色的互换，时常很容易让人产生疲劳和困惑。

当教会无法成为他们“整合身份”的地方，他们便会寻找更贴近其文化现实的主流英文教会。

2. 华人教会的叙事与领导文化的差异

问题常常不是“神学立场差异”，或是教义之争，因为神学和教义而出走的年轻人较少，更多则是：沟通方式、冲突处理的方式、对权柄的理解、决策参与度以及对年轻人的信任度等。

许多年轻人在华人教会的体验是：他们不是被反驳，而是被忽略；不是被引导，而是被否定。

当他们表达意见被贴上“不成熟”、“叛逆”或“不顺服”等标签时，他们自然很难留下。这些虽然是很可能是他们的主观感受，有局限性和偏差的可能，但是却是普遍存在的理解和感受。

在北美的主流社会、职场文化与教会生活中，叙事方式通常具有开放性、真实性与参与性，强调个人经验的分享与对话，也重视神话语在个人生命中的实际应用。然而，许多华人教会仍以权威性、单向性的由上而下叙事为主，较少提供讨论、反思与情感表达的空间。两者之间显著的叙事差异，使得在北美成长的年轻华裔或第一代年轻移民往往难以在华人教会中找到叙事上的共鸣，从而倾向于转向主流教会。

3. 结构性内耗：内卷、语言堂竞争、缺乏愿景

许多年轻人的抱怨已经超越“文化差异”，而是对华人教会整体运行方式的失望：

教会内部冲突不断

资源和权力的争夺

语言堂会之间缺乏合作与沟通

不愿授权给年轻人

决策过程封闭

缺乏未来的愿景和异象

墨守成规、缺乏更新机制

在一个强调效率、尊重个人价值、尊重专业、强调平等对话的社会中成长的年轻人，在这样的教会中往往感到窒息。

因此，离开不一定是反叛，而是一定程度的自我保护和逃离，希望逃离内卷和内耗的不得已的选择。

许多华人教会长期陷入内耗与内斗，使领袖团队难以在关键议题上取得共识，因而无法形成清晰且可执行的教会异象。教会缺乏异象的直接结果，是教会没有明确的方向、优先次序与使命动力，事工多停留在维持现状的层面，俗称“混日子”。

即便不少教会制定了异象，但是在不断内耗与斗争中，也往往难以推进，最终异象只能停留在纸面上，成为网站或周报上的宣传语，而无法真正落地于教会的建造、发展与群体塑造。

这种“没有异象或异象无法落实”的状态，正是年轻世代难以接受的。他们普遍更容易或更可能被清晰的目标、具体的方向和看得见、能参与的使命感所吸引；他们渴望加入一间正朝着神所赐的异象前进、能够带来真实影响力的教会。当华人教会在这方面长期欠缺时，自然就更难留住两代年轻人。

4: 华人教会讲台的死板和肤浅

华人教会的讲台过度死板，模式化和形式化，缺乏讲道时的活力和应用性，也极少联系会众的生活和实际的挑战。至于神学、教义的肤浅，解经的偏差，那更是长期存在的普遍现象。

许多时候，我们误以为年轻人不关心神学，年轻人不在乎教义，但是情况很可能恰恰相反，年轻人需要的不只是你的解经结论，而是严谨的解经过程，以及你得出这个结论和应用的依据（逻辑），而现如今许多北美华人教会的讲台，由上而下的灌输多过娓娓道来的解经，直接跳出结论多过严谨的解经过程，死板的模式化多过热情洋溢的传讲，肤浅的神学和教义多过扎实的神学教导和教义传讲。

许多华人教会的讲台，对年轻人是一种折磨，缺乏神学深度的同时，没有严谨的解经，更没有实际的应用，照本宣科式的讲经模式，明显满足不了年轻人对神话语的渴慕和需求。让人听了想睡觉的讲道也无法喂养干渴的灵魂。

5: 华人教会的口号和实践的落差

你几乎找不到认为年轻人不重要的北美华人教会，几乎所有的华人教会都承认、都相信、都高喊：年轻人很重要，教会要留住年轻人，教会要扶持年轻人，教会要抓住年轻人，这些口号都十分响亮，但是在实际的教会牧养、事工的开展、政策的制定、资源的分配等等方面，我们都真实地看到一个可惜的现象：年轻人根本不重要。

这种口号与现实间的差距所带来的落差和失望，灰心和无力感，也是导致年轻人出走华人教会的重要原因。

6：年轻人自身的原因与复杂性

当然，北美华人教会中两代年轻人的离开，是一个高度复杂的现象。除了许多华人教会的牧者逐渐老龄化，难以理解年轻世代的处境与挣扎之外，年轻人自身也存在一些不得不面对的张力与问题。

首先，相较于在华人教会委身、承担责任、服事华人群体，不少年轻人更倾向于选择进入主流英文教会，在那里做一位相对“隐身”的基督徒。他们通常希望在更开放、更自由、更少冲突的环境中重新获得呼吸空间，但也往往因此减少了面对冲突、解决问题、学习委身的机会。

其次，年轻世代普遍面临身份认同的张力。他们既不是完全的“华人文化”，又不完全属于“北美主流文化”，这种夹缝身份让他们更渴望寻求被接纳与被理解。于是，有些年轻人选择离开带有强烈族裔文化特征的华人教会，进入他们所向往的英文教会。然而，现实往往比理想更复杂——他们需要花费相当长的时间才能真正融入，而许多进入英文教会的年轻人最终也发现，自己依然难以完全进入主流文化的社交与信仰生态，甚至在其中感到更加孤立。

最后，年轻人在委身、顺服与谦卑受教方面也确实存在一定的挑战。面对冲突时容易选择离开、遇到分歧时倾向于回避，缺乏耐心沟通的能力与意愿，都是许多年轻人正在学习的功课。换言之，离开华人教会并不等于问题就解决了；许多内在的挑战仍会跟着他们进入下一个教会。

四：研究参考：

本文所探讨的年轻人的离开和出走，是 Church Switching，不是弃绝信仰。多项研究指出，年轻人的信仰认同并未下降，但他们的教会参与方式更流动。

Barna Group《State of the Church 2022》

该调查报告指出，自新冠疫情后，“转换教会”成为年轻人与中生代的常态，他们没有放弃信仰，而是寻找更适合的教会氛围与文化。[2]

《The State of Pastors 2022》

该调查报告显示，教会内部冲突、领导力的疲态与教会的方向不清，使年轻信徒倾向离开原教会并寻找新的属灵群体。[3]

《The Open Generation》研究

该调查报告表明，年轻人具有更高的属灵开放度，但他们对“参与哪一间教会”更自主，而不是按种族或家庭背景决定。[4]

Pew Research Center（2021–2023）

该调查报告强调，年轻基督徒的信仰更个人化，但更少受传统制度型宗教群体的约束。

因此，我所指出的现象，不是要强调北美华人教会的信仰危机或福音危机（那是另一个重要议题），而是身份与文化的迁移危机。我们北美华人教会中的许多年轻人离开教会的原因不是“不再信神”，而是认为“在另一间教会更能继续跟随神”。

五：出路与建议

1. 深度进入当地社会，不做华人文化孤岛

北美华人教会想要扭转这样的局面真的是任重道远，我们首先需要更深地融入当地社区，不只是举办活动，增加曝光度或存在感，而是：

A: 牧者与长执更深地理解本地文化

不只是知道一些文化现象，而是理解这些文化现象的底层逻辑。我们不少华人教会的牧者和长执都在北美有着几十年的生活经验，但是很可惜，我们对北美文化的认知其实是很肤浅的，只是停留在知道一些文化现象，但是却不理解这些文化现象背后的底层和深层逻辑。

B: 提升英文堂与英文牧者的空间

北美华人教会需要彻底摆脱英文堂是附属，英文堂是婴儿看护的不二人选等等落后的思维模式和观念，需要真的信任年轻人，需要真的给他们决策的空间，让他们承担教会的责任和使命，让他们真实地参与到教会的建造中来，而不只是一直将他们放在“预备役”。

C: 回应北美社会议题

北美华人教会需要扎实地回应北美的社会议题，不是为了政治，而是为年轻人提供扎实地圣经世界观，回应他们的挣扎和困境，提供清晰的圣经教导，不要再和稀泥，不要再武断式给出结论，而是真实且诚恳地回应社会议题，为年轻人提供整全的圣经、神学引导。

D: 参与社区服事与合作

北美社会看重社区，所以华人教会需要投入资源在服事社区上，参与社区的建造，关心我们教会所在的社区，不再只是将教会作为华人敬拜的场所，而是重新定位为社区的一部分。当教会开始“成为北美社区的一部分”，年轻人才能“成为教会的一部分”。

2. 降低内耗，提高使命感

一个被内部争执拖垮的教会，无论讲什么语言、什么文化，都缺乏吸引力。

减少内卷、重回福音、专注门训，是最根本的结构更新。一个缺乏使命感和异象的教会，最后剩下的的只是消耗和内耗，所以北美华人教会需要重拾福音和门训的使命，扎扎实实地开展福音和门训事工，不能再围绕事工打转，不能再重复以固定节目为满足。

3. 放下“过去的成功模式”，向年轻人敞开空间

“想当年”无法留住下一代；“我们过去都是如此”无法说服年轻人；“你们年轻人就是…”无法建造年轻人。

愿意谦卑学习、授权、信任、放手，才是真正的更新。真实地关怀、牧养他们，真实地理解他们的挣扎和困境，带着理解、同理心，用神的话语和真理喂养他们，而不是灌输和强迫他们接受我们的经验。

年轻人能被看见、被听见、被参与、被信任之处，就是他们留下之处。

4: 提升教会讲台的深度和牧养

教会需要在讲台上更多供应会众的需要，特别是神学上严谨，解经上更加扎实，提供会众塑造生命、改变生命的信息。

5: 做好心理建设和预备

我们需要预备好，北美华人教会在一定的时间内，会发生变化，这包括领导层的变更，教会文化的变更。华人教会不见得立刻就要推动这种变革或改变，或是刻意推动这样的改变，但是我们需要预备好，有一天，改变会来到，要么我们预备好，教会继续带着使命和异象向前，要么我们否认、拒绝这样的改变，教会走向没落甚至关闭。

总结：年轻人离开华人教会，不是离弃信仰，而是在寻找“家”在哪里。

年轻人的离开并不意味着他们不尊敬上一代，也不完全是因为他们不顺服、不爱教会，或不愿意服事。相反，许多年轻人极其渴望在信仰中成长，在神学上扎根，也愿意在教会中承担责任，只是他们在华人教会里常常难以找到能够真正喂养他们的真理，他们找不到可以扎根的空间。

他们向往的是一个能够得到神话语真实喂养的地方；一个他们能参与决策、被信任、被看见并被赋予责任的地方；一个他们能够成长、能够被视为“教会真正的一部分”的属灵大家庭。因此，他们的离开并不是“离家出走”，而是一段寻找之旅——寻找一个能够接纳他们、塑造他们，并让他们在信仰与身份上都扎根的地方。

换句话说，他们离开的核心不是逃避，而是寻找：寻找属于他们的家。

面对当前的挑战，我们深知教会需要以基督为中心，彼此相爱，共同成长。正如以弗所书4章15-16节所教导的：‘惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱里建立自己。’

这是我们应有的心志，让教会成为一个爱心相连、彼此扶持、充满生命力的身体，真正成为年轻人能够扎根、成长、并肩同行的属灵家园。

参考文献（Footnotes）

[1] Helen Lee, “Silent Exodus: Can the East Asian Church in America Reverse the Flight of Its Next Generation?” Christianity Today, 1996.

[2] Barna Group, State of the Church 2022.

[3] Barna Group, The State of Pastors 2022.

[4] Barna Group, The Open Generation, 2022.

*本文为笔者构思，执笔，AI参与了最后的错别字的修改和footnote的制作，AI参与度大约10%。

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什么是真正的勇敢和优雅？

从琼瑶自杀看生命的意义

华语读者对琼瑶或许不陌生。即使没有读过她的书，没有看过由她的作品改编的影视剧，大概也听说过她的名字。

我是80末生人，琼瑶和金庸陪伴了我的同龄人很长的时间，琼瑶的《还珠格格》和《情深深雨蒙蒙》陪伴过我几个夏天里无聊的时光。她的言情小说以及改编的影视剧作品，影响了很多人，同时也毒害了很多人。她所输出的扭曲的婚姻观、爱情观，也葬送了很多家庭的幸福。

琼瑶于12月4日下午在新北市的家中自杀身亡，震惊了很多人。很讽刺的是，她却在遗书中希望年轻人千万不要轻易放弃生命，要活出强大的自己。

一个选择用自杀来结束自己的生命的人，居然奉劝他人不要轻易放弃生命；一个懦弱到放弃自己生命的人，居然奉劝他人要活出强大的自己。

琼瑶在社交平台发出的遗书里写到：“各位亲爱的朋友知音们：不要哭，不要伤心，不要为我难过。我已经‘翩然’的去了！‘翩然’是我最喜欢的两个字，代表的是‘自主、自在、自由’的‘飞翔’，优美而‘轻盈’，我摆脱了逐渐让我痛苦的躯壳，‘翩然’的化为雪花飞去了！

琼瑶追求的是自主、自在和自由，自杀居然成为了自由的象征，包括前段时间刚刚火出圈、远赴瑞士自杀的沙白，都是如此。只是我不太确定的是，琼瑶要飞去哪里？她是否确定，她要飞去的地方，会比她现在的处境更好？她又如何能确定，死后的世界会比现如今的痛苦更少呢？

琼瑶在她的遗书里继续写到：“这是我的愿望，‘死亡’是每个人必经之路，也是最后一件‘大事’。我不想听天由命，不想慢慢枯萎凋零，我想为这最后的大事‘作主’”。

最核心的问题是，她，真的能做主吗？她真的做得了主吗？她可以选择自杀，那自杀以后的世界和结局，她也可以做主吗？

她继续写到：“上苍对于生命的过程，设计得不是很好。当人老了，都要经过一段很痛苦的‘衰弱、退化、生病、出入医院、治疗、不治’的时间，这段时间，可长可短，对于必将老死的人，是多大的折磨！万一不幸，还可能成为依赖‘插管维生’的‘卧床老人’！我曾经目睹那种惨状。我不要那样的‘死亡’。”

琼瑶也好，沙白也好，她们面对的共同的难题是：不知道生命的意义，她们在乎的，只是年轻时、美丽、健康下的生命的意义，却不知道在年老时、不再美丽时、不再健康时生命的意义。根本原因是，她们不认识创造她们的造物主，她们不知道生命的意义，她们想要的，只是自己想要的、喜欢的。

人最大的痛苦不是身体的衰弱，不是身体的凋残，不是面对的病痛，不是遭遇的苦难，人最大的痛苦是，处在身体衰弱、身体凋残、病痛和苦难中的时候，却不知其意义和价值。

人的生老病死绝非没有意义，就像人年轻时、健康时有意义有价值一样，人在病痛时、衰弱时也有意义、有价值。

首先，创造主的设计是完美的，圣经创世记告诉我们，神看着一切所造的都甚好（创世记1:31）。祂所创造的一切都是美的，是好的。因为祂是创造主，不只是“上苍”，祂是神，祂大有智慧、能力，祂的创造是美的，是好的。只是人不理解，以为不够好。

同时，是人的罪打破了这一切，打破了神所创造的美好，是人自己想要用自己的智慧、去取代神所创造的次序，打破了这一切的美好。

生老病死、衰弱、凋残、病痛和苦难都是罪的后果，是人犯罪得罪神、违背神的命令的后果。

即使如此，这一切依然有意义和价值。因为虽然人犯罪，但是神依旧爱我们，这一切的价值和意义不是由人定义的，也不是取决于人自我的意愿和想法，而是取决于人类的创造主的旨意和计划。

其次，生老病死、衰弱、凋残、病痛和苦难是我们生命的一部分，是我们人的一部分。我们必须接受我们作为人的完整性和我们生命的完整性。

当造物主创造我们的时候，我们是完整的，是不需要经历生老病死的，但是由于人的罪所带来的咒诅和刑罚，所以我们人都需要经历生老病死，而生老病死则组成了我们作为人的一部分，完整的人的一部分。

我们不能因为那些不好的、我们不想要的事情发生了，于是我们就要自由、自主、自由地结束我们的生命，这不是潇洒，这不是尊重生命，这不是真正的勇敢，这是逃避，这是拒绝我们人性中的完整性。

最后，琼瑶面对的最大的问题和困境就是她不知道生命的起源和结局。她以为可以自己做主，她以为可以自己掌管自己的生命，岂不知人的生命其实是掌管在创造人的神的手中。我们可以靠自己暂时选择结束自己的生命，但是我们却无法靠自己，掌管我们在永恒中的生命。

当人觉得自己可以自主、自我和自由的时候，就是我们人走向灭亡和衰败的时候。

琼瑶需要的不是自己做主，她需要的是不让自己做主。人类最大的问题就是我们自己做主的时候太多了。当人自认为可以自己做主的时候，这是灵魂深处的骄傲，这是人性中的狂妄。

所以，人真正的勇敢是敢于面对生命中丑陋、残缺、不完美的部分，勇于面对而不是逃避，这是真正的勇敢和潇洒，这才是真正的优雅。

而我们的勇气也绝不是从我们自己而来。如果靠着我们人自己，我们只有害怕、惊慌和恐惧。我们勇气的源头来源于创造我们的造物主，祂赋予我们生命的意义，祂赋予我们经历生老病死、病痛、凋残的意义和价值。

所以圣经告诉我们：我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。诗篇119:71

我们人之所以逃避苦难，不喜欢失败，拒绝病痛，是因为衰弱、凋残、病痛和苦难显示了我们人的有限，显示了我们人的无能，显示了我们人的无助，而这些，是我们人所不愿意承认的，是我们不想要接受的。而这一切的根本，是我们人，违背了神的律法，犯罪得罪了神。

圣经也告诉我们：忍受试探的人是有福的；因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。雅各书1:12

我相信，无论是琼瑶，还是沙白，她们在面对死亡时，也是害怕的，但是更令她们恐惧和害怕的，是她们在她们所经历的衰弱、凋残、病痛和苦难中，看不到其中的意义和价值，这种恐惧和害怕甚至大过了她们对死亡的恐惧，由此可见，人的骄傲和狂妄是何等地大。

人最大的痛苦和恐惧不是面对衰弱，不是凋残，不是病痛，不是苦难，人最大的痛苦和恐惧是，处在衰弱、凋残、病痛和苦难中的时候，却不知其意义和价值。

但是神告诉我们，这一切，是有价值的，是有意义的，苦难，是为了让我们学习忍耐，学习顺服，学习谦卑，学习承认祂才是我们的主，祂才是我们生命的主宰。

真正的优雅和勇敢，不是逃避，不是自杀，恰恰相反，真正的勇者是敢于面对痛苦，敢于面对年轻时的自由自在，也同样敢于面对年老时的体弱多病。

真正的优雅和勇敢，绝不只是能够接受年轻时的意气风发、年轻貌美，却无法接受年老时的行动不便和病痛。

真正的优雅和勇敢，是经历了岁月的打磨后依然可以坚强地面对生命中的苦难、依然选择尊重生命的价值和意义。

逃避、自杀是懦弱，是自我，是骄傲，是狂妄，是自义，任何时候，自杀都不值得被鼓励、被赞扬和被同情。

琼瑶或许自认为是勇敢的，或许自认为是自由的，但是其实她是被束缚的，被自己束缚，被自己不愿意接受真正生命本来的样子所束缚，被自己不愿意接纳真实的自己所束缚，被自己的骄傲和狂妄所束缚。

如何面对真实的我们，面对丑陋的我们，面对疾病缠身的我们，面对充满苦痛的我们，真正的出路唯独在耶稣基督那里。

因为，祂完全接纳真实的我们，因为祂可以赋予我们生命的意义和价值，无论是健康的，还是疾病的，无论是年轻的，还是年老的，无论是成功的，还是失败的。

祂爱我们，为我们死的罪死在十字架上，担当了我们的罪和刑罚。祂为那些年老的、体弱多病的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的而死，祂为着那些贫穷的、处于苦难中的人而死。

马太福音11:28-30：凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。

在劳苦、重担、病痛、苦痛中，我们不需要独自承担，不需要失去力量和盼望，在耶稣基督里，我们有盼望，因为祂要担当我们的劳苦重担，祂要与我们同在、同行。

最重要的是，我们人最大的劳苦、重担是我们的罪，而这个最大的劳苦重担，耶稣基督早已经为我们担当了。

亲爱的朋友，我们都会经历生老病死，我们或许正年轻（或曾经年轻过），我们也都会慢慢变老，我们都会经历年老时的病痛，身体的衰弱、凋残，我们都会经历病痛的折磨，身心灵的艰难时刻。而自杀，绝不是我们的出路，唯独来到耶稣基督面前，在祂面前承认我们的罪，相信祂，成为祂的儿女，带着永生和天国的盼望去面对病痛、苦难和死亡，才是我们唯一的出路。

最重要的是，我们知道，我们不仅拥有今生的生命，我们相信，在耶稣基督里，我们还有永生的生命在等着我们，而在那个时候，因着耶稣基督的拯救、赦免，我们不再被罪束缚，不再被罪捆绑，不再被罪控制，我们的主耶稣基督已经替我们胜过死亡和苦难，所以我们相信，我们今生所经历的一切苦难都是暂时的，都是短暂的，比起不信神的审判和痛苦，我们今生所经历的，只是暂时的。

人最大的苦难和痛苦是接受神的审判，特别是不信神的审判，不信神的审判的代价和痛苦是我们今生肉体所无法经历的。

所以，亲爱的朋友们，在耶稣基督里，在祂的福音里，我们知道如何在今生的疾病、痛苦和艰难中获得真正的勇气，我们更加知道如何在将来神的审判面前获得真正的底气。无论是勇气还是底气，都是我们在耶稣基督里所得的赏赐。

更加重要的是，只有在耶稣基督里，我们才能够将我们生命的主权交在那位比我们更有智慧、能力、慈爱、良善的神的手中，让祂在我们的生命中做主，而不是我们自己擅自做主。

我盼望你可以来到耶稣基督的面前，祂爱你，为你舍己，为你而死，让你可以将你生命的主权交给祂，让祂来掌管你的生命，让祂来赐福你的生命。

🔚

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累倒在起跑线上

是谁在增加我们教养儿女的焦虑和恐惧？

我有一次送儿子去学游泳，遇到一个许久未见的华人父亲，他的两个孩子也在那里游泳，其中一个还在游泳队里，所以有机会和他聊聊天。

他问我：“你为什么要送儿子来游泳？”

我说：“我儿子还不会游泳，就是希望他可以学会游泳，到时候如果不小心落水了不至于淹死，也可以去參加一些泳池party。”

他说：“我是因为小区里的华人家庭群都在谈论游泳队，他们的孩子都在游泳队，大家都在聊游泳队的事，我不送就觉得压力大，所以最后一定要送，不送的话，我们家的孩子不就输了？”

说完，他还很生气地说了一句脏话。我看得出他的无奈和迫不得已。

这或许是今天许多父母的真实写照，我们被逼着要让我们的孩子赢在起跑线上，因为不赢就等于已经输了。我们周围的环境在不断地催逼着我们，甚至在不断地向我们灌输：你的孩子不学这个不学那个，就会输在起跑线上，最后他的一生也会输。所以我们被逼着向前，被人往前推、往前挤。很像我们在北京、上海早高峰时挤地铁一样，被人推着往前，我们似乎没有选择，不卷不行。

我们时常害怕，我们的孩子会输在起跑线上，但是我们没有多少孩子是会输在起跑线上的，事实是，我们大多数孩子，都是累倒在了起跑线上，还没开跑，孩子已经累趴下了。

打开小红书、抖音和微信等社交媒体，特别是当你打开所谓的“育儿专家”的账号，灌输给我们的岂不都是内卷与竞争吗？带给我们的岂不都是焦虑和恐惧吗？

我们的孩子，到底需要的是什么？在年幼的时候就名誉加身？在年幼的时候，就文武双全？在年幼的时候，就德智体美劳全面名列前茅？还是，他们只是需要一个单纯、快乐、将来值得回味的童年？有父母的陪伴，而不只是在去各种补习班、兴趣班路上，车里和父母的争吵？

当孩子长大后，他们可能不会太在意他们的钢琴拿了多少奖（除非他们立志成为钢琴家），他们不会在意自己数学比赛拿了多少奖（除非他们希望成为数学家），他们可能也会忘记自己的成绩有多么优秀，而他们能够记得的，或许是父母的陪伴，父母的鼓励和支持，他们能够记得的是与父母在一起的美好而单纯的、轻松且愉快的时光。

两年前，我有机会去机场接一个之前教会的一个青少年，他们1年前搬到外州，这次暑假有机会回来我们这里看望他的朋友，他的父母托我去机场接他。在路上，我们聊天，我问他，你对于你的童年，你最感谢父母的是什么？他想了一下，回答我说：我最感谢我父母的是，他们没有像我其他的朋友一样，每一天的时间都被各样的补习班、兴趣班所添满，以至于完全没有任何自由的时间，加上父母们给的各种作业和习题，所以我知道他们的痛苦，所以我特别感谢神，我的父母给了我很多的空间和自由，花了许多时间陪伴我和我的姐姐，我们一起享受家人在一起的时间。

我不是育儿专家，我只是4个年幼孩子的父亲，我希望我的孩子将来长大后，无论他们是成功还是平凡，是优秀还是普通，我希望他们记得的是我和太太陪伴他们的美好时光。而我希望我老了以后，坐在摇椅上，回想的不是我孩子的奖状、成绩、名利、名校，而是我和他们一起下象棋、一起玩游戏、一起骑车、一起去公园、去徒步、一起看电影等等美好的时光。

这些补习班、兴趣班对孩子的成长当然是有好处的，很多他们的特长当然能够让他们在同龄人中“鹤立鸡群”，显得突出和优秀，他们当然有机会比他人成功，或许他们将来在激烈地竞争中能够得到些许优势，甚至他们将来可能可以因此过上物质上更好的生活，但是，如果这一切的代价是牺牲了孩子的童年，牺牲了孩子的快乐和对父母的态度，牺牲的是他们的回忆和单纯，那我想这个代价未免太大了。

不少父母说，孩子现在虽然恨我，但是日后会感激我的，所以我宁愿现在被孩子恨，也不愿将来被孩子恨。

这些观念听起来似乎很伟大，很有牺牲的意味，但是如果我们继续深究，或许更多的只是我们的自私，只是我们想方设法地希望我们的孩子能够按照我们的意愿活着，按照我们所定义的成功去欺骗我们的孩子，但是我们真正要问的是：这些，真的是我们的孩子想要的吗？

有多少孩子真的因为父母小时候没有逼他们去各种补习班、兴趣班而恨他们的父母呢？

又有多少孩子是因为小时候父母逼他们去各种补习班、兴趣班而忧郁、与父母疏远甚至自杀的？

我们自己，何尝不是如此？

我们有了好的学业，好的的工作，好的的房子，成为了我们期盼中成功的样子，但是，我们真的满足吗？我们真的幸福吗？如果并不是，那我们又如何可以确定，将来我们的孩子拥有了这些，就一定会成功和幸福呢？

不少父母说，孩子的现在的快乐是一时的，将来成功后的快乐才是永远的。

那我再提出一个问题：现在的我们，真正让我们觉得幸福的，真正让我们快乐的，到底是什么？是我们的高收入吗？是我们的高成就吗？是我们的博士身份吗？是我们在人前受到的称赞吗？是我们的好工作吗？如果不是，那么，我们现如今拼命为我们的孩子所奋斗的，甚至不惜逼迫他们去努力得到的这一切，意义又在哪里呢？如果我们不能因为这些而感到满足和幸福，那么将来我们的孩子又怎么会因为这些而感到满足和幸福呢？

太16:26：人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

这里的生命不见得是我们肉体的生命，而是我们的灵魂，而是我们的本质。如果为着这些外在的事物和所谓的成功，而失去了我们孩子的本质和自我，其价值和意义又何在？

我们生活在一个不断向我们灌输焦虑和恐惧的年代，而我们作为父母，总是被焦虑和恐惧绑架、控制和支配，包括我们的想法、行动和决定，其实都是被这个世界和我们自己的焦虑与恐惧所主导。

我们所做的或许都是“为了我们的孩子好”，为了他们的将来，作为父母，我毫不怀疑父母的动机和爱，我也是如此。但是我们在做这些事情之前，或许需要先停下来思想的是：我们所认为的好，是真的好吗？我们现在所认为的成功，在我们的孩子长大后，还依旧是真的成功吗？

是谁在增加我们教养儿女的焦虑和恐惧？可能是环境，可能是世界，但是其实真正增加我们教养儿女的焦虑与恐惧的，是我们自己。是我们对于“赢在起跑线上”的执念和渴望，是我们想赢、想我们的孩子赢的执念和束缚。

但是，我们的孩子不是刘亦婷，不是谷爱凌，不是林书豪，我们的孩子，每一个，都是天父眼中的宝贝，都是祂特别赐给我们的宝贝，是我们独一无二的宝贝，而不应该是按照“成功说明书”打造出来了的成功的流水线产品。

我当然不是要我们父母们放养或放纵我们的孩子，而是希望我们不要额外增加我们教养儿女的焦虑和恐惧，更加不要让我们的行为和决定，增加我们孩子的焦虑和恐惧。当我们迫切希望我们的孩子赢在起跑线的时候，我们其实无形中将许多的压力加在了我们的孩子身上，而这些压力原本不应该是这些年幼的孩子赢过承受的，而当我们不断施压、不断施压，这些压力最终会演变为焦虑和恐惧。

太6:34：所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。

与其为将来忧虑而消耗，不如多花时间在今天，塑造我们孩子的品德，多在祂的恩典和怜悯中引导我们的孩子看见永恒。

与其为将来恐惧而内卷，不如多陪伴我们的孩子成长，与他们在一起，多为他们阅读几本好书，和他们一起享受祂的恩典和创造。

与其让孩子累倒在起跑线上，不如更多的花时间委身在天父的家里，从小教导和带领他们认识那位比我们更能够保护、看顾和关爱他们的天父。

我们唯有在耶稣基督里面得享安稳和平静，否则就只能被这个世界的潮流无情地催逼、拍打，我们也只能不断地消耗、内卷而找不到出路。

如果我们不能在祂的里面找到养育儿女的真正的盼望和喜乐，那我们就只能跟随这个世界的潮流，从而掉进这个充满焦虑和恐惧的漩涡无法脱身。

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第四届洛桑大会參会感想

刚刚过去的9月22-28，我有幸以新一代年轻领袖的身份参与了在首尔仁川（Incheon, South Korea）举行的第四届洛桑大会（The fourth Lausanne Congress），同时也参与了大会的服事，作为大会的中文文字翻译的同时，也参与了大会的注册、协调等诸多的服事，所以也有机会了解大会背后的一些筹备和运作，从而学习到了非常多宝贵的功课。

本次洛桑大会的主题是：让教会一起宣告和彰显基督（Let the Church Declare and Display Christ Together）。

我在大会开始的前两天在注册处服事，旁边一位中年韩国弟兄站在那里举引导牌，引导与会者去到他们需要去的地方，这个弟兄足足举了两天的牌子，他个子不高，所以举牌子格外费力。后来有机会我们坐下来聊天，我才知道，他其实是首尔国立大学的教授，只有两天的假期，所以来服事大会两天，第三天就要继续回去上班，而他，只是韩国教会派来的1400多位志愿者中的一位，他们都不是没有工作、闲得没事干的人。更别提有6000多位当地教会、24小时不间断地为大会祷告的弟兄姐妹们了。这种服事的心怎能不令人动容？

每天有5000多个基督的门徒、来自世界200多个国家的属神的子民一起聚集，一起敬拜的场景，让我感受到前所未有的平安、喜乐和盼望，这大概就是将来在天堂的敬拜的一瞥吧。

1: 洛桑运动和本届大会本身是不完美的，有着诸多的缺乏和不足，比如神学上的宽泛（当然，这个也取决于你自身的神学光谱），比如本次大会的形式大于内容，比如我们在大会期间遇到的各种问题和挑战等，但是，我相信我们几乎所有人，特別是我们的同工们，我们都在神所托付给我们的使命和责任中，尽量做到了最好，虽然我们永远无法做到完美。即使是今天，我坐在回程的飞机上，回想今天上午的总结会议上我们提到的种种问题，我们小组的同工在“可以改善的问题”下面的备注里写的话让我十分感动：We still love you. 即使不完美，即使有许多可以改进的空间，但是我们却依旧可以在基督里互相体谅、彼此相爱。

2: 洛桑运动的本质是联结和合作，尝试联结全球教会在宣教上合作，这注定了洛桑不是宗派（神学和教会治理上联结），不是简单的会议，更多的是会议期间和会议后的策略和行动，特别是与会者就自己感兴趣、有负担的领域共同制定策略，一起寻求出路，在这一点上我觉得是必要的，是可以努力的，也是值得钦佩的。

3: 普世教会需要更多的联结，我们需要互相聆听世界各地有关神的作为以及世界各地的教会正在面对的挑战，从而能够彼此扶持、互助，资源共享，打开我们的眼界，摒弃“一亩三分地”的华人“山头主义”是十分必要、有帮助和有意义的。本次大会让我有机会聆听来自世界各地不同的地区有关上帝的作为的故事，而这些故事是真实的，是站在我面前的人所诉说的故事，是带着眼泪述说的故事，是一个老外却用流利的中文向你讲述的故事，这些故事是那么真实，是那么宝贵，是有关上帝的作为的故事，是你听过会永远记得的故事，是你听了一遍却依旧觉得还听不够的故事，是会触动你心灵的故事。这些故事是你在互联网上很少可以读到的故事，这些故事是你在只关注自己日常的生活和服事的过程中很少会听到的故事。

4: 洛桑在诸多领域的关注和强调是值得我们华人教会学习的，比如洛桑对于职场宣教的关注，洛桑对于年轻领袖的关注，洛桑对于数字时代的福音策略的关注，洛桑对于被逼迫教会和未得之民的关注等等，这些领域普遍是我们华人教会所陌生的，是我们尚未全面着手开展系统性和联结性宣教的领域，而洛桑所关注的这些主题，很大程度上为我们指明了宣教的方向。

5: 筹办洛桑大会的韩国教会投入的大量人力、经济、资源是值得我们华人教会反思、悔改和借鉴的，华人教会一提到钱的反应就是要“忠心”，而我们定义的“忠心”就是不花钱，当然，钱花在自己身上是另外一件事，花在教会、花在神国里、宣教上是万万不可的，是不忠心的“浪费”，但是自己几千、几万美金的旅行，几万、几十万美金的豪车，几十万、上百万美金的豪宅是必要的，就是忠心的。我们需要反思我们管理钱财的心智，特别是在对宣教和神国的投入方面。

6: 洛桑运动缺乏对地方教会（Local Church）的关注是可惜的，起码这不是洛桑运动的神学和根基，洛桑更多关注的是宣教机构而非教会在宣教领域的参与，洛桑更多强调的是专业技能的宣教而非全职宣教士以建立教会为目的的宣教。当然，这并不是说洛桑不要地方教会，不要全职宣教士，绝对不是，但是我的感受是，洛桑的关注点和重心却不是地方教会和全职宣教士，这一点让我略觉得可惜和遗憾。当然，其中的缘由是教会在宣教方面的局限性，也是因为地方教会在宣教上的投入不足，令人失望也可能是重要的原因，但是我期盼洛桑能够因此更加注重地方教会而非因此忽略或淡化地方教会在宣教中的角色，我希望洛桑可以为推动地方教会践行“以教会为本的宣教”而努力。

7: 洛桑作为一个运动，一个联结普世教会的联结运动和策略运动，其本身的限制是很明显的，比如如何落实大会的讨论和成果？如何为普世教会提供合作的平台和机会？如何切实地联结普世福音派教会的同时也不失去神学上的纯真？洛桑运动遇到了瓶颈，进入了疲惫期，但是洛桑也面对着新的挑战，新的契机，作为我个人而言，我不会对洛桑有过多的要求和不切实际地期待，如果我们可以做好本届洛桑大会的提议和关注点，我觉得我们的工作还有很多的空间和方向，我们还有许许多多可以做的事情，与其抱着不切实际的期待和批判的眼光，着眼当下，尽力为之或许是更好的选择？

8: 华人教会需要更多参与到普世宣教中，本届大会的华人牧者、领袖和宣教上的参与者不少，但是我们需要切实地、更多地参与到普世宣教中，我们不能孤立自己，不能闭门造车，不能自我感觉良好。华人教会需要走出去，需要参与其中，需要不断地学习和更新，需要更多的投入和行动，无论是差传机构，还是福音机构，或是地方教会，我们需要承认，我们在宣教上做的还远远不够，上帝赏赐给我们的福分和恩典，还有很多很多被我们“中饱私囊”了，并没有用于神的国度，我们应当悔改，应该突破和改变。

9: 希望我们能够在2026年7月的“华福大会”中继续共商华人普世宣教的切实行动和策略，聚集的目的是聆听、学习和制定切实可行的策略，特别是针对年轻世代的宣教策略。普世华人教会面对的老龄化问题依然严重，如何兴起年轻的领袖，如何向更多年轻人传福音，如何牧养和挽回流失的下一代？AI时代的教会论，科技时代的教会牧养，等等。这些都是我期待能够在2026华福大会中听到和见到的。而我确信，这些策略的制定，这些寻求合作与突破的平台的建立，离不开普世华人教会的牧者、领袖、基督徒以及普世华人差传机构的宣教士、领袖们的支持，这些支持包括但不限于参与华福大会、为大会奉献和为大会祷告等。

10: 普世华人教会和牧师们，我们可以做什么？我前面的体会是洛桑大会似乎是在慢慢淡化地方教会的角色，那么我们作为牧师可以做什么？我们可以为推动宣教做什么？我们可以在哪些方面有更多的反思？我们或许要问：为什么别人不带我玩了？我们是否已经从过去的“奉献支持差传机构”的固定模式中走出来？我想我们还有很多需要学习和成长的空间。而作为地方教会的牧者，我们能不能跳出“我的堂会最重要”的思考和牧养模式，建立以宣教为导向的教会，在教会中开展“以宣教为导向的门训”？我们是不是可以更多、更实际而不只是蜻蜓点水式的参与到宣教的使命中去。

11: 最后，能够在忙碌的大会议程和服事中得以抽身，与参会的诸多新老朋友相约喝咖啡、吃饭和彻夜长谈，实在是美得不行。我们有海阔天空式的闲聊，也有神学、教会等相关的厚重话题，有流泪的祷告，也有开怀的大笑。这些经历和属灵财富，是我在日常的牧会生活中不常有的。

这些仅是我个人参会的感受，仅供参考，勿当真和对号入座。

充电焦虑症

今天在温哥华机场出远门，一路搭地铁、挤公交后来到机场，办理完登机手续，来到登机口，看到所有的充电座位和充电桩全部人满为患，无论是手机还是平板，或是电脑，人们都在抓紧时间为设备充电，生怕电量不够。虽然现在不少飞机上都已经配备了充电装置，特别是国际航班，几乎每个座位都配有充电装置，但是我们的手机电量总是随时能给我们带来焦虑。

于是我们随身携带充电宝、充电器，实在不行就再租一个充电宝。我们似乎都活在一个充电焦虑症的年代。随时随地都需要给手机、电子设备充电。如果电量告急，我们的焦虑也会因此升级。

而我一看我的手机电量，9%，已经到了非常危险的地步了。我出门前手机电量就没有充满，一路上也在查看地铁、公交信息，一直在和太太发短信，所以到了机场后电量极速下降。

当然，作为牧者，我第一时间想到的不是赶紧去找充电装置（晚一点还是要去找的），而是“职业病”又犯了，我开始反思：我们的灵命有没有到了电量告急的地步？而我们有没有像为手机充电那般频繁和勤劳地为我们的灵命充电？我们有没有像为手机电量低而紧张那般为我们的灵命软弱而紧张？

诚实地说，我观察到，绝大多数的基督徒，特别是北美华人教会的基督徒，包括我自己，我们很多时候并不会为着我们近乎干涸的灵命而着急，更加谈不上为着我们的灵命时时充电了。我们一直在消耗我们灵命里仅存的电量，靠着每周一次的一次性充电，就奢望可以使用一整个星期，何况不少人经常缺席礼拜天，或者在聚会中并不十分专心和投入，充的电本身就少得可怜，而这些电量，又如何能够支撑我们一周的生活呢？这些属灵生命的供应，又如何帮助我们胜过一周甚至更久的属灵争战呢？

我想这就是为什么我们的灵命经常碰壁，这就是为什么我们经常软弱，这就是为什么我们在面对试探时容易倒下，面对困境时容易退缩，面对难处时容易埋怨，因为我们的灵命电量经常告急，而我们却从未着急为我们的灵命充电，等到我们需要的时候，却发现电量不足。

以西结书37:1-14向我们所描述了骸骨复活的故事，这岂不正是我们今天许多基督徒的灵命的真实写照吗？我们如同枯干的骸骨，但是却依旧不自知，自我感觉良好。我们如同那枯干的骸骨，是死的，而我们每天却依旧活得泰然自若、大摇大摆。

我需要认罪，需要悔改，因为我也极少为着自己灵命的干涸而着急、而紧张，相反，我却时常活在一种自以为良好的状态中，明明灵命的电量已经告急，而我却依旧在肆无忌惮地消耗我仅存的属灵电量，自以为可以帮助我撑很久，但是很多时候没有意识到，手机会突然关机。我不少次躺在沙发上刷手机，然后刷得正起劲的时候，手机却突然关机了，因为我之前并没有理会手机电量低于20%的提醒，然后是低于10%的警告。我们的灵命也是如此。我们一次次地忽略我们灵命告急的警示，一次次关闭这些提醒，忽略这些警告：

当我们很容易生气、发火的时候；

当我们很容易专注于自我的时候；

当我们对他人缺乏同理心的时候；

当我们缺乏对天国的热情的时候；

当我们没有了读经的渴望的时候；

当我们失去了祷告的热忱的时候；

当我们每日习惯性地焦虑的时候；

当我们骄傲地觉得自己好的时候。

这些都是我们的灵命向我们发出的低电量的警示和警告，盼望我们不会忽视和清空这些警告，而是能够严肃且认真滴对待我们灵命向我们发出的低电量的警告。🪫

我们的手机每次快要没电了，每次电量低了，我们就会立刻、马上寻找可以充电的方式和电源，生怕我们的手机会自动关机，我们甚至不允许我们的手机出现低电量的警告。为什么？因为我们的生活需要它，我们出行、购物、娱乐、甚至工作，都需要我们的手机，换句话说：我们的手机太重要了，没有它不行。

我们之所以会有充电焦虑症，是因为我们知道并且相信，手机和手机的电量对我们而言是十分重要的，相反，我们之所以并不为着我们的灵命而着急，本质是因为我们并没有意识到我们的灵命的重要性，以及我们现如今灵命的危险。

凯文.德扬（Kevin DeYoung）牧师曾经说：盼望我们都能像刷手机那般频繁地祷告。

盼望我们每一位弟兄姐妹都可以像为手机充电那般积极地为着我们的灵命充电。🔋

我们需要借由读经、祷告、认罪、委身教会、投入敬拜、参与服事、扎根团契、开展门训、献身宣教、学习神学、阅读书籍等等方式来建造我们的灵命，来给我们的灵命充电，而不是任由我们的灵命被消耗殆尽，直至死机。

我们灵命的真实在试探中失败，在生活中软弱，在敬拜中划水，在团契里隐身，在教会中消失。

盼望我们都能够正视我们灵命向我们发出的警示，经常省察我们的灵命状态，并且深知，我们的灵命需要成长、需要装备，需要祂话语的浇灌，需要圣灵的责备与提醒。我们的灵命需要每日“充电”，而不是一周一充，只有这样，我们才能够面对每日生活中、工作中和家庭中的挑战。否则，我们只能在一次次地挑战中败下阵来。

但愿我们可以脱离手机、电子产品的充电焦虑症，更加重要的是，盼望我们的灵命时常有电，因为我们时时在为着我们的灵命充电。

以笔服事

为爱写作

在售卖、推销恐惧和焦虑的时代，

如何持守我们在基督里的安全感？

我们生活在一个售卖、推销恐惧和焦虑的时代。我们绝大多数的争论和互相攻击、冲突的背后，其实都是关于恐惧和焦虑的争战。无论是与他人之间，还是我们自己与自己之间。

政治家们在向我们兜售恐惧和焦虑：

川普当选，美国的民主不再；

哈里斯当选，美国的强大不再。

科技公司在向我们售卖恐惧和焦虑：

没有最新的iPhone，你跟不上时代；

没有最新的科技，你的生活将十分不便；

不24小时随时携带、查看手机，你心里焦躁不安。

社交媒体在向我们兜售恐惧和焦虑：

没有展示自己的平台，我们的存在没有人关注；

没有随时更新动态，我们如何紧跟热点？

没有美丽的晒图，如何吸引人？

没有激烈的言论，如何引人产生共鸣？

如果我不给我家哥哥/姐姐刷礼物，那他们的PK 就会输。

游戏公司在向我们兜售恐惧和焦虑：

如果我们现在不更新，我们将很难升级；

如果我们现在不立刻马上完成某个任务，那我们之前的努力就白费了；

如果我们不购买装备、金币，我们在游戏中的地位将无法提升。

营养品公司和药品公司在向我们售卖恐惧和焦虑：

不吃我们的产品，你的身体会出大问题；

不注重健康，你活不长久。

教育机构和学说在向我们售卖恐惧和焦虑：

你的孩子不报我的班，就是输在起跑线上；

你的孩子不卷，将来就会没有出头之日。

我们灵里安全感的缺失，让我们不断为著这些恐惧和焦虑买单。我们一次次地恐惧和焦虑，因为我们面对的“紧急问题”实在太多。

于是我们奋起捍卫民主；于是我们揭竿而起要让美国再次伟大；于是我们抓紧时间给手机充电；于是我们马不停蹄地给孩子上最好的学校、报各种补习班和兴趣班；于是我们花大量的钱保养身体。

政治、科技、社媒、游戏、教育，兜售和推销给我们的是不断地恐惧和无限的焦虑，然后他们尝试让他们的产品为我们提供出路，让他们的服务给我们提供解决方案，于是，我们便会为这些恐惧和焦虑买单、跟随和绑定。

甚至教会，有时候不也是如此吗？

如果不坚持这个路线，如果不坚持这个神学，就会怎么样；

如果不听某某领袖的话，就是悖逆不顺服；

如果不开展某某事工，教会就会如何如何。

我们生活在一个不断向我们兜售恐惧和焦虑的时代，何等可怕和可怜，甚至我的这篇文章，某种程度也是在向你兜售恐惧和焦虑，希望引起你的注意力来读（虽然这绝非我的动机和本意）。我的文章试图告诉你我们生活在恐惧和焦虑中，本身就是一种恐惧和焦虑的产生。

所以，我们要谨慎，我们要不停地问：他想提供给我什么？他想让我为着什么买单？不只是金钱，更是我们的精力、时间、精神和情绪。

我们该如何回应？我们该如何在这个不断向我们售卖恐惧和焦虑的时代生活？如何在其中得享安息和平安？

约翰福音14:27：我留下平安给你们，我把自己的平安赐给你们；我给你们的，不像世界所给的。你们心里不要难过，也不要恐惧。（新译本）

腓立比书4:7：这样，神所赐超过人能了解的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心思意念。（新译本）

如果我们的平安不是从基督来的，而是从世界来的，从政治家、科学家、教育家、医学家等等那里来的，那么我们的安全感的根基是脆弱的，是摇晃的。因为这些人承诺我们的，提供给我们的，都是暂时的，短暂的。唯独耶稣基督所给我们的，才是永恒的。

如果我们的心思意念不在基督耶稣里，而在这个世上，那么我们的恐惧和焦虑将会源源不断地向我们袭来，任何事物、事件，都会让我们胆战心惊。

只有当我们把我们的安全感唯独建立在耶稣基督身上的时候，我们才能够安心，我们才能够得享安息和平安，我们才有可能拥有真正的安全感。

我并不是说政治家不重要，我并不否认科技有它的益处，我也同意教育很重要，但是，这些都不是我们真正的安全感的根基和来源。即使失去这些，我们的盼望和平安是否犹在？即使这些不能满足我们的需求，我们在基督里是否依旧能够得到满足？

不将我们的盼望和平安建立在这些人事物上，你将会减少很多的恐惧和忧虑。将我们的盼望和平安唯独建立在耶稣基督之上，这是我们面对这个不断向售卖、推销恐惧和焦虑的时代的唯一出路和解药。

当我们面对这些试探的时候，当我们面对这些不断增加我们的焦虑和恐惧的声音的时候，不断地提醒自己，谨慎自己的心：我到底为何恐惧？我到底为何忧虑？而基督如何成为我们的答案和盼望？

基督是锚 ^[1]
Christ the Sure and Steady Anchor

基督是锚，坚固牢靠，虽暴风肆虐狂啸；
怀疑之风，席卷横扫，风帆全毁船飘摇；
逼迫患难，愁苦忧伤，当盼望沉没渺茫；
我要专心依靠这锚，它稳固永不动摇；
Christ the sure and steady anchor,

in the fury of the storm
When the winds of doubt blow through me,

and my sails have all been torn
In the suff’ring, in the sorrow,

when my sinking hopes are few
I will hold fast to the anchor,

it shall never be removed

Verse 2
基督是锚，坚固牢靠，虽航程骇浪惊涛；
世间诱惑，得势猖狂，似黑夜夸胜炫耀；
此锚更深，且更牢靠，尽管我该受控告；
我要专心依靠这锚，它稳固永不动摇；
Christ the sure and steady anchor,

while the tempest rages on
When temptation claims the battle,

and it seems the night has won
Deeper still then goes the anchor,

though I justly stand accused
I will hold fast to the anchor,

it shall never be removed

Verse 3
基督是锚，坚固牢靠，虽不信如洪滔滔；
我的心哪，无助绝望，当仰望加略山岗；
十架极重，确据稳妥，永远显明主大爱；
我要专心依靠这锚，它稳固永不动摇；
Christ the sure and steady anchor,

through the floods of unbelief
Hopeless somehow, O my soul now,

lift your eyes to Calvary
This my ballast of assurance,

see His love forever proved
I will hold fast to the anchor,

it shall never be removed

Verse 4
基督是锚，坚固牢靠，当死亡波浪环绕；
我们走完人生道路，经试炼进入荣耀；
穿越风浪，到达彼岸，出黑云，生命得保；
忍受试炼历经风暴，那宁静将更美好。
Christ the sure and steady anchor,

as we face the wave of death
When these trials give way to glory,

and we draw our final breath
We will cross that great horizon,

clouds behind and life secure
And the calm will be the better,

for the storms that we endure

Outro
基督，我们得救保障，永远诚信，永真实！
我们专心依靠这锚，它稳固永不动摇。
Christ the shore of our salvation, ever faithful ever true
We will hold fast to the anchor, it shall never be removed

---

^[1] https://www.laijingbai.com/moresongs/christ-the-sure-and-steady-anchor

以笔服事

为爱写作

在撕裂的世代 重拾基督徒沟通的艺术

秦路 牧师

我们需要对话，这几乎是所有人的共识，起码表面上看起来所有人都在说：我们需要沟通，但是实际的情况却又如何呢？

我们似乎各自活在各自的世界里，任何的倾听和沟通只是为了回应他人，而这种回应最终只会演变为无休止的攻击和诋毁。似乎我们缺乏真正真诚且有效的沟通。

无论是政治领域，或是公共领域，还是教会领域，或是在我们的家庭里。

公共空间的良好对话与沟通，是“失落的宝石”，是“文化遗产”。我们还有在公共领域对话和沟通的可能吗？无论是基督教在公共领域的发声，还是基督教内部对于公共事件的讨论，再小到我们北美华人教会自己内部面对的诸多问题。我们除了自说自话，我们除了破口大骂，我们除了同温层的自娱自乐，我们还有对话的空间和可能吗？

我不确定，但是我盼望我们依旧还会有。

一方面是学术上的“公共神学”，但是却缺乏在教牧上的实践和应用，我们在公共神学研讨会、峰会上讨论完，回到现实中，回到教会里，回到网络上，却依旧要面对战声不断。我无意反对公共神学，甚至公共神学是我十分热衷和感兴趣的领域，但是起码现阶段的华人教会的公共神学并没有走进教会，也没有产生该有的影响和果效。我们还有很长的路要走，但是无论再长，我们总是需要踏出第一步。

另一方面，教会内部极度缺乏有效的关于如何在公共领域发声的对话和讨论，甚至大多数教会对此嗤之以鼻或是沉默，选择无视和逃避，我们对圣经所教导的公共神学一无所知。

撕裂的社会，对话很重要，但是如何对话，则更加重要。

网络上充斥着充满仇恨和极端黑白分明的言论。似乎不骂人、不批评某些人物，我们就不会说话、不能写文章，不批评、不对立就没有流量。网络时代，社交媒体成为了不可或缺的公共领域。

就好像我的这篇文章，似乎也是在批评那些不会沟通的人，何等讽刺？

我们都同意，我们需要对话，需要沟通，但是我们其实不缺乏对话，我们缺乏的是真诚地、有效地对话，我们缺乏的是带着真理和爱心的沟通。

我们不是只与同温层对话，就是和不同立场的人“撕咬”，最后我们只能躲回我们的同温层，继续和我们的同温层进行没什么建设性、贡献性的对话，互相安慰，自我互捧的同时再加几句：他们不可理喻。

今天分享两个属灵的方法，结合两个“世俗”的方法，希望能够帮助基督徒如何与人沟通、对话。

一：寻求被理解以前先寻求理解

Seek first to understand, then to be understood. 

路加福音6:31：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。

作为基督徒，我们对耶稣的教导不陌生，就是我们如何首先、主动活出我们的信仰，其次才是期待他人如此回应，并且，即使他人无法回应，我们依旧愿意坚持活出耶稣基督的教导，这才是真的信仰。

所以，当我们在沟通中希望被理解的时候，我们首先应该做的是寻求理解。

我们需要承认，我们的罪时常导致我们倾向于被理解，迫切希望被理解，并且要求被理解，但是我们却极少主动、真诚地尝试去理解他人。

寻求被理解以先，先寻求理解。在我们尝试、希望和要求他人理解我们的时候，先试着、学习去理解对方。

这个听起来很不容易，其实做起来更不容易。

2：为了理解而倾听，而不是为了回应/辩论而倾听

listen with the intent to understand; not listen with the intent to reply.

腓立比书2:3：做任何事都不要出于争竞，也不可出于虚荣，而要以谦卑的心，各人看别人比自己强；（中文标准译本）

太多时候，我们的表达、沟通，甚至写文章，都不是为了沟通，只是为了争竞，只是为了虚荣，只是为了证明我更有理，我看问题的解读更合理，更对。所以即使我们有沟通、交流，最终只是为了回应和辩论，根本不是为了寻求理解。

Most people do not listen with the intent to understand; they listen with the intent to reply. 这是 Stephen R. Covey,在 The 7 Habits of Highly Effective People: Powerful Lessons in Personal Change 里提到的。

我们在沟通方面的缺乏，导致我们的服事、生活、工作和公共生活都面对着诸多的压力和挑战。我们会发现我们的圈子越来越小、越来越窄，我们能对话的人越来越少，我们能够学习到的东西也就越来越少。

于是，我们的目光开始变得狭窄，我们的眼光开始变得毒辣，容不下“沙子”，我们的言辞开始变得犀利，很自然，我们的心胸也就变得越来越狭隘。

最后，我们不得不一刀切，不得不贴标签，不得不扣帽子。

一刀切当然容易，你不怎么样就是怎么样，你不这样就是这个……这样的表述快而省事，而且能够吸引人的眼球。快餐年代，社交媒体上最流行、最有热度的言论就是短而小的极端论述，二分化的表达。因为没有人听你、看你娓娓道来，每个人都想看到猛料，而最猛的料就是那些短而快的批评和攻击性的言论。

贴标签、扣帽子当然也容易，一个简单的你是这个派，你是那个派，就可以掩盖所有细节的深层次的问题，就可以彻底关上对话的大门。当他人为我们扣帽子的时候，我们很不开心，很反感，但是我们却也乐此不疲地、转眼就可以轻易地为他人贴上标签。

别人说我是“极端加尔文主义”时我暴跳如雷，我转眼就给对方扣上“不信派”、“自由派”的帽子。

当然，沟通最大的危害就是会被扣上“双面人”、“没立场”、“妥协派”、“中间派”的帽子和名义。这样的人两边不讨好，且没有“流量”。谁要听你论述两边的立场，对比，分析和讨论？你就告诉我，你是哪一派？别搞中间地带，别弄灰色地带。

你看，我们所生活的环境就是如此讽刺。

沟通、交流和理解，不代表认同和接受。我可以和不同立场的人进行有效且真诚的对话，尝试去真实地理解和把握对方的观点，但是同时依旧愿意持守自己坚定的立场，这两者之间并没有绝对的冲突。

对话、沟通和理解不代表着改变，当然，我们都希望能够改变对方的“错误”，帮助对方“归正”，但是对方可能也带着同样的期待和目的。所以，我可以坚持我的立场，你可以坚持你的立场，但是我们依旧可以彼此的沟通和交流，互相的理解。观点和立场的不同，不代表一定要将对方置于死地，不代表一定要将对方送上断头台。

真诚、谦卑和敞开的心，是我们遗失的沟通的艺术，这也是北美社会和华人教会现如今会如此撕裂的原因。

我没有具体地、系统性地方法，更没有彻底改变这一现状的能力，我只能一方面约束和操练自己，学习谦卑地聆听和理解，另一方面我也呼吁我们的弟兄姐妹们、牧长们、同工们，带着谦卑和开放和心，更多地进行有效地沟通的对话，不要快速且不负责任地随意给他人贴标签。

我们都同意，我们所生活的外部环境、文化已经对基督教信仰越来越不友好，无论你是在中国，还是北美，或是欧洲，社会越来越多地挤压我们原本就有限的空间，社交平台、新闻媒体和所有的公共领域，包括职场，我们基督教信仰发声的空间已经逐渐萎缩，如果我们基督教内部依旧整日内耗，这是何等可怜和可悲的事情，是何等令人心痛的事情。

我们当然应该也依旧需要持守我们认为对的、符合圣经的立场，但是这并不意味着就要将那些与我们持守不同观点和立场的人钉在我们设定的耻辱柱上。

我们需要立场清晰且坚定的牧师、教会和基督徒，但是同时，我们也需要开放、互相理解和乐于沟通的牧师、教会和文化，特别是在当今这个不断撕裂和分化严重的时代，基督徒之间、教会之间、牧者之间，虽然有着不同立场，但是却依旧可以相互尊重并理解，我确信，这会是这个撕裂的世代所迫切需要的明灯和见证。

当这个世界需要寻找彼此良好的沟通的时候，他们可以在我们的教会中找到吗？

当这个世界需要寻找互相真诚的理解的时候，他们可以在我们的教会中找到吗？

当这个世界需要寻找不同观点可以对话的时候，他们可以在我们的教会中找到吗？

以笔服事

为爱写作

我为何会被巴黎奥运会开幕式冒犯的3个原因和视角

声明1：此文不是什么高端局，完全是个人思考和口语化表达，如果注重学术或者文学素养什么的，可能会失望。

声明2：此文是我针对巴黎奥运开幕式的最后一次评论和讨论，我已经讲了两个讲座（中文和英文各一个），再加一篇文章，我觉得足够了。奥运会都结束了……

声明3: 此文不针对任何人，也不回应任何人，完全是我个人的主观感受，所以没有引经据典和百家之言，只为了帮助那些觉得自己被巴黎奥运开幕式所冒犯，但是却说不出所以然的弟兄姐妹们理清一些思路和缘由。

一：艺术无绝对的中立

艺术和艺术作品是表达，是沟通，是传递。这是艺术家的作品，是艺术家表达、沟通和传递的工具。这意味着艺术本身都有它的观点，有它的述说和叙事。

因此，艺术作品绝非中立，绝非只是艺术作品，艺术作品之所以有价值，之所以被人们所珍爱，所收藏，绝对只是因为这个作品本身，更是因为作品背后所代表的含义和所要表达的思想等等。

艺术作品同时也有“代表”和“符号”的价值。或是传递意识形态，或是诉说价值观，或是沟通历史和文化，等等。

所以，艺术作品很重要的意义和价值是提醒我们，这些艺术作品的背后所代表的“符号”。

巴黎奥运开幕式本身这个艺术表现形式，岂不正是西方觉醒文化的表达吗？岂不正是传递西方左派文化的载体吗？巴黎奥运开幕式的表演这个艺术本身，根本就不是中立的。

这就是为什么当巴黎奥运会的开幕式用嘲讽最后的晚餐时，我会感受到被冒犯，因为我看到的是，代表着耶稣基督和祂的舍己、牺牲和爱的《最后的晚餐》被人恶搞和嘲讽。《最后的晚餐》不只是一幅画，更是一种符号，一种代表耶稣基督和祂的道成肉身、被钉十架的象征和符号之一。这是事实，这是历史和社会包括基督教信仰赋予它的价值和意义。即使是非基督徒也承认，《最后的晚餐》是基督教信仰的标记之一。这不是我个人主观的认识，这不是我个人主观的意愿。

我当然不相信也不承认，最后的晚餐是圣物，我要拜它或者怎么样，但是我相信，最后的晚餐是基督教信仰的艺术表现形式，是基督教信仰的艺术表达。它不是中立或独立的艺术作品。

不少艺术作品经过后人的解读和赋予它的意义，也早已经远超过了其作者的本意，这是某个特定群体所赋予某个艺术作品的含义，已经超越了作者的背景，这是无可避免的，这是十分常见的。所以，达芬奇如何创作，如何解读《最后的晚餐》已经不再重要，甚至包括达芬奇自己是怎样的人也不再重要，重要的不再是作者，而是它的作品以及人们所赋予主观作品的意义，关键是后人，无论是基督徒还是非基督徒，当人们看到《最后的晚餐》时，会有怎么样的解读，才是关键，当人们有且是一致的解读时，这就变成了不可避免和毫无争议的基督教符号之一。

我举个很简单的例子，我们的全家福，我们不能接受我们的全家福被玷污或嘲讽，因为虽然全家福不是我们的全家的实体，但是却是我们家庭的表现，几乎等同于我们的家庭。你不能说那只是摄影艺术，不代表你和你的家人。艺术作品也类似，它不应该仅仅被看作艺术表现形式，它绝非中立的，这就是为什么欧洲教堂的壁画，不可能出现在东方的寺庙，因为艺术不是中立的，特别是宗教艺术，更加不可能是中立的。

同时，艺术作品是有冲突的，艺术作品本身就是某种形式的冲突。艺术作品许多时候就是反抗和表达异议的工具和手段，是递进冲突的方式，用于期待武力或战争的冲突，所以艺术作品背后，本身就具有冲突性，因为具有代表性。

所以，巴黎奥运会的开幕式用代表基督教信仰的《最后的晚餐》作为其嘲讽的对象，我作为基督徒，我深深地觉得被冒犯。

二：主观感受或客观事实？

首先，巴黎奥运开幕式的导演、演员，甚至是组委会，奥委会共同设计和批准了这个开幕式，所以这不是个人行为，不是个人决定，更不是个人表演，是群体性的，是公共性的，所以我觉得被冒犯并不是被某个人冒犯，而是我所在的社群被另一个群体所冒犯，所以这是一个群体对另一个社群的冒犯，所以并不是个人对个人的冒犯。

对于开幕式的某些画面嘲讽了《最后的晚餐》，作为主办方，他们或无意或刻意，或无知，我无从得知，但是客观事实是，这样的开幕式已经形成了对基督教信仰的嘲讽和侮辱的事实。这已经不再是主观感受与否的问题。

如果整个开幕式只是给你一个人看的，那么你看完后，完完全全有权利说：我没有被冒犯，但是，奥运会作为公开舞台，作为群体性的举动，他要呈现给的对象不是个人，而是各个群体，而这些群体就包括了国家，民族，宗教等等各种不同的群体。

所以，如果你是佛教徒，我绝不会要求你觉得被冒犯，因为你并不是他们所针对的对象，你并不是基督教社群的一员。

如果只是少说基督教社群的个体的主观感受，那是不同的，但是如果是成千上万人的群体性感受，我们就不能再用主观感受为借口来开脱，来辩解。逻辑上是不自洽的，逻辑上是不能成立的。因为他们的对象根本不是个人，谈个人主观感受是不成立的。

因此，绝大多数人的主观感受便不再是单纯地主观感受，而是某种程度的客观事实，面对巴黎奥运开幕式，基督徒的情感被冒犯了，这已经不再是主观感受，而是普遍的客观事实。

这好比两个国家打仗，你所在的国家被另一个国家入侵，而你作为个人，没有被卷入战争中，也没有被战争所波及，也没有被战争所伤害，但是你不能因此说，我没有被入侵，所以战争没有发生。这很明显是不成立的。你所在的国家、民族，群体被入侵，这意味着你也被入侵。

这在神学上的类比是“代表”，亚当代表堕落的人类，而耶稣基督则代表了所有蒙神拣选的罪人承受了神的刑罚。

同时，圣经也告诉我们：林前12:26：如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；如果一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。（新译本）

这也不是为巴黎奥运开幕式委员会的主观意图辩解或开拓的时候，同样，艺术有解读和理解的自由，如果只是少数个体有不同的解读，完全没问题，我可以喜欢，可以不喜欢，那是你的自由，但是当一个群体的普遍会众，或者说相当大的会长普遍觉得被冒犯的时候，艺术解读的自由便不再适用这个范围，这不再是你个人的自由，而是群体的自由。当基督教群体觉得被冒犯的时候，这是我们基于客观事实的自由，就是我们表达被冒犯的自由，我们要求道歉的自由。

当巴黎奥运会决定要针对基督教信仰的时候，他们也预备好了承受可能的反对和抵制。我绝对不相信奥运会组委会没有预案，我也绝不相信奥运会组委会没有意识到这些画面和表演会带来的反对，他们绝对了解，但是他们依旧选择宣战。

最后，更加重要的原因是，奥运会作为国际舞台，试图标榜自己代表多元、全世界、包容和公平的平台，却推动和推广少数群体的意识形态，并且这个意识形态是富有争议且敌对基督教信仰的，这样的意识形态是法国独有的吗？这些意识形态是普世的共识吗？很明显不是。

这是一种世界观对抗另一种世界观，而这种对抗本身就会带来冒犯，就会带来冲突。当你决定在奥运会的舞台去推动某一种世界观和意识形态并且是用诋毁和嘲讽另一种世界观的方式的时候，那反弹和注突必定是不可避免的。

这是西方堕落和败坏的极左觉醒世界观，与基督教传统价值观的对抗。

这是我为何要辩论说，在这个处境中，冒犯与否，不是个人对个人的主观感受，而是群体对群体的客观事实。并不是我主观要升级，而是已经形成了客观事实。

所以，巴黎奥运会的开幕式用代表基督教信仰的《最后的晚餐》作为其嘲讽的对象，并且针对的对象是整个基督教社群的时候，我作为基督徒，作为基督教社群的一员，我深深地觉得被冒犯。

三：嘲讽还是亵渎？

西方文化一直有自嘲和嘲讽的文化，比如脱口秀，但是这些脱口秀演员的嘲讽却极少嘲讽宗教信仰，更多的是对自我和自己社群、政府、社会现象进行的嘲讽，但是很少讽刺宗教信仰或者任何宗教领袖。

当然，也有部分脱口秀演员也有少量地针对耶稣的玩笑，但是那是个人针对个人，或者个人针对某个群体的玩笑式的嘲讽，当你去到脱口秀的场景时，这个环境本身是嘲讽的环境。

这是脱口秀演员的个人言论自由。

但是，没有任何一个艺术团体，没有任何一个公开的群体可以以公开的形式的嘲讽另一个群体，这不是嘲讽，而是挑衅和亵渎。

因为宗教信仰是所有人、所有族群最重要的身份认同和最脆弱也是最炙热的情感，是不能被触碰和挑战的。

对于非基督徒而言，我就是看看玩笑，但是对于基督徒而言，这是亵渎，这是对我们神的亵渎。

你可以嘲笑我的长相，我不是很介意，我可能不会觉得被冒犯；

你可以嘲笑我的口音，我不是很介意，我可能不会觉得被冒犯；

你可以嘲笑我的民族，我不是很介意，我可能不会觉得被冒犯。

但是，当我们的信仰被嘲讽的时候，我不能够接受，因为对于基督徒而言，当人们嘲讽基督教信仰的时候，他们嘲讽的其实是我们背后所相信的神。这是我介意的根本原因，这是我觉得被冒犯的根本原因。不只是简单的我的感情被嘲讽，不只是简单的我的宗教被挑战，更加重要的是，我们所相信的三一真神被亵渎。

大卫在听到歌利亚向神的军队骂阵的时候回应说：撒上17:26：「大卫问站在旁边的人说：『有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？』」

撒上17:45：「大卫对非利士人说：『你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。」

大卫看重的是神的名被辱骂和羞辱。我看重的也是我们神的名被嘲讽和亵渎。

于基督徒而言，嘲讽基督教信仰，嘲讽耶稣基督，就是亵渎，因为奥运会不是脱口秀，奥运会不是酒吧闲聊。

所以，这并不是我们私下的嘲讽，这不是言论自由的范围，这就是为什么你可以在家里和朋友闲聊，你可以嘲讽，你可以批评，这是你的言论自由，但是你不能公开地攻击、嘲讽其他群体，因为这已经不再是言论自由的范围。

公开地针对某个信仰群体进行的嘲讽，一定必然会被视为亵渎。这不仅仅是基督教的实践和反应，是所有宗教群体的实践和反应。虽然你没有直接说攻击某个宗教领袖的言论，你并没有发表任何亵渎某个宗教信仰的言论，但是这些嘲讽的行为都会被视为亵渎，这就是为何当你焚烧可兰经的时候，必然会被视为亵渎阿拉。

所以，巴黎奥运会的开幕式用代表基督教信仰的《最后的晚餐》作为其嘲讽的对象，并且针对的对象是整个基督教社群，并且亵渎我们的神的时候，我作为基督徒，作为基督教社群的一员，作为神的子民和百姓，我深深地觉得被冒犯。

此文只要从艺术作品的性质，冒犯到底是主观感受还是客观事实，以及冒犯是否只是嘲讽还是亵渎3个层面去解释我个人为什么会觉得被冒犯。此文仅代表我个人和我的逻辑及思考过程。

所以，当巴黎奥运会在开幕式中用模仿、恶搞、嘲讽代表着基督教信仰的《最后的晚餐》时，完全可以被视为代表着西方觉醒文化的巴黎奥运会委员会对基督教信仰的嘲讽和毁谤，而作为基督教的一员，我因此深深地感觉到被冒犯，不仅仅是被冒犯，更是被针对，或者，这是西方极左的觉醒文化对基督教信仰的正式开战也不一定。

盼望我们带着儆醒的眼光和心思，审视周遭世界的同时，也带着儆醒的心，认真审视我们的内心，审视我们的生活，审视我们的教会。

当代表着我们信仰的艺术品被嘲讽，那么我们的生活呢，有没有冒犯主？

当巴黎奥运嘲讽我们的信仰时，我们的教会呢？有没有违背真理？

当西方左派思潮冲击我们的信仰时，我们的心呢？有没有全然敬畏神？

当基督教传统价值观被挑战的时候，我们的家庭，是不是合神心意的家庭？

关于如何回应，我们带着什么样的态度回应，可以参考我的两个相关讲座：

中文讲座：https://www.youtube.com/watch?v=1I5YYm6i3jg&t=1s

英文讲座：https://www.youtube.com/watch?v=cloJ3x5ctFA&t=25s

人在地上的身份总是会时常改变，这种改变可能是主观层面的，比如从单身到结婚；这种改变有可能是客观层面的，比如从就业到失业，从工作到退休。

我们身边的人身份也在时常变换，前一天还是令人追捧的明星，明天就变成阶下囚。

今天和某人还是好朋友，明天就会变成互相憎恨的仇人。

我们的身份会时常改变，而每种改变背后总是会有落差。特别是当我们从原本舒适的身份，原本荣耀的身份，变成令我们不适的身份，变成不那么荣耀的身份时。

四个月前，我从一间地方教会的牧师，变成了全时间的神学生。从美国临时居民变成了加拿大临时居民。从有着稳定的收入的全职工作者，变成没有任何收入的学生。这种改变并不是我计划的，也不是我所期待的，当然，更不是我所喜欢的。

诚实地说，一开始经历这种身份的改变，是很困难的，是很有挑战的。

我从受人爱戴、令人尊敬的教会牧师，变成几乎无人问津的神学生。

从基本上生活无忧，变成需要到处筹款来支持学业和家庭。

内心五味杂陈，负面的情绪不断。

如何面对这种因为身份的落差所带来的影响？

一：认罪悔改

当身份的改变给我们带来不适或低落的情绪时，我们需要承认，这是因为我们看重我们外在的身份，我们喜爱被人尊敬，我们喜爱我们在人前的身份。

为此，我们需要认罪悔改，求神赦免我们的虚伪和软弱。

二：儆醒

当我们关于看重和在乎我们外在的身份时，我们会忽视我们内在的身份。我们会忘记我们内在的价值和意义。

My worth to God in public is what I am in private. 我们公开的身份取决于我们内在的身份。

David F. Wells说：我们宁愿因为我们的所有被人嫉妒，而不愿因为我们的所是而被人尊重。

求神帮助我们，比起我们外在的身份，更加看重我们内在的身份，更加看重我们在基督里的身份。

以弗所书2:13：你们从前远离神的人，如今却在耶稣基 督里，靠着他的血，已经得亲近了。

如果我们忽视了忘记了我们内在的身份，那么我们就会被困在我们外在的身份里，无法自拔，越陷越深。

三：感恩

为着神所赐给你的新生命而感恩，为着我们在新的身份中可以经历更多神的恩典而感恩，为着我们在新的身份中可以体会更多神的怜悯而感恩，更加重要的是，为着我们在新的身份中可以更多认识神而感恩。

上帝许多的恩典，是我们在其他时刻和其他身份里可能无法体会得到的，珍惜这样的机会，向神献上感恩。

四：调整与适应

当然，身份的改变不容易，但是我们需要谦卑地调整与适应，不被过去的经验和成就所束缚，我过去怎么样怎么样，我过去是这样这样的。我们需要谦卑地在新的环境中学习和适应。

泰戈尔说，每个人都想改变世界，但是最难改变的是自己。

我们不能被困在过去，不能被自己的身份所束缚，去拖累我们，去控制我们。为着神在不同时期所赐给我们的不同的身份而感恩。

当你无需为着生活忧虑的时候，为着神的恩典感恩；

当你需要为着需要而筹款的时候，为着神所给我们的筹款的机会而感恩；

当你可以带领一间教会、带领一个团队的时候，为着神赐给你的带领的机会感恩；

当你需要被带领、需要顺服的时候，为着神赐给你的学习顺服的机会感恩。

改变不易，但是需要学习谦卑和感恩，为着生命中不同的经历感谢神。放下面子，放下虚荣，敞开双臂，迎接和拥抱神所赐下的恩典和机会。

So Christian identity is received, not achieved, taking enormous pressure off of us to perform and merit our affirmation. — Timothy Keller ¹

因此，基督徒的身份是領受而非達成的，這就減輕了我們在表現與值得肯定方面的巨大壓力。 — 提摩太.凱勒牧師

*我现在是全时间的神学生，就读于加拿大华人神学院温哥华的教牧学博士科，我们正在为接下来一年我们的生活所需而筹款，如果您有感动奉献支持我们的学习和生活的所需，请电邮：calvinqinlu@gmail.com

1. https://x.com/timkellernyc/status/1381601155877322754?lang=zh ↩︎

以笔服事

为爱写作

让基督复活的大能战胜我们对未知的恐惧

2024年3月24号，我驱车从美国旧金山，沿着美国5号洲际公路一路向北，穿越 Oregon 浓密且孤独的森林，行驶在弯弯曲曲的山路上，独自前往我的下一个人生目的的：加拿大的温哥华。

特别是晚上，整条路安静地可怕，漆黑地令人毛骨悚然。

虽然早些日子，我已经开了4天的车，从我居住的美国中西部的 Indiana，在旧金山短暂停留几日，但是这最后的两天的路途，却格外不同。

我清楚地、甚至是第一次深深感受到对未知的恐惧。

虽然我早已经知道我需要在今年3月离开美国，也在过去相当长的一段时间里一直忙碌着这些事情，但是，这最后的时刻，当一切真实地摆在我面前的时候，这种对未知的恐惧却是如此真实和厚重，压得我几乎喘不过气，让我瞬间不知所措，也不知道这种恐惧源于何处。

虽然我早些时候也有些许的焦虑和担忧，但是却从未有过恐惧和害怕，其实直到最后一刻，我还依旧满怀喜乐和感恩，觉得一切都会朝着好的方向发展。

但是不知道为什么，在最后一天的路程中，一股强烈的恐惧感瞬间向我袭来，打得我措手不及：

如果进不去加拿大怎么办？

拿不到我需要的签证怎么办？

日后的生活怎么办？

日后的开销哪里来？

房子租不到怎么办？

找不到合适的教会怎么办？

孩子们上学怎么办？

无法建立亲密的关系怎么办？

1年后如果不能按照计划回到美国怎么办？

。。。。。。

紧接着，当我们全家抵达温哥华后，租的房子突然出现问题，无法入住，需要一周左右的时间才能入住，我们一家六口要住哪里？

来到这里已经整整两周，发现这里的物价远超我们的预算，导致我们之前的预算也远远超过预期，该怎么办？

老三前两天不小心摔倒了眉头，磕在木头门框上，伤口很深，在急诊室需要等待6个小时才能看医生，我们该怎么办？

孩子们需要尽快上学，但是当地的基督教学校都已经满了，暂时还无法入学，怎么办？

我的脑海里突然想起了瓦依那的那首《该怎么办》。

可以说，我们虽然成功来到了加拿大，但是却发现，挑战和困难才刚刚开始，远比我想象的要更加艰难。

这种对未知的恐惧是前所未有的。与忧虑不同，恐惧则更加可怕，也更加令人难以承受。

或许你会觉得，牧师怎么可以忧虑，牧师怎么可以对未知恐惧，但是这种对未知的恐惧如此真实，以至于今天，此时此刻，来到加拿大整整两周后，这种当初对未知的恐惧我依旧清晰地记得。令人窒息。

可能是因为我年龄越来越大，也可能是因为孩子越来越多，我不知道为什么，但是却真实地感受着前所未有的对未来和未知的恐惧。

我相信，这种对未知的恐惧，或多或少也会发生在不少弟兄姐妹的生命中，也会出现在正在阅读这篇文章的你的生命里。或许我们所恐惧的事物不同，但是我们的生命中，总是偶尔或时常面对各样的恐惧。

耶稣基督的复活是我们唯一的解药和出路，是我们面对恐惧时唯一的避难所。

你或许会觉得，复活节已经过去了，纪念耶稣基督复活的日子已经是一周前了。但是，耶稣基督复活的大能却是每一位基督徒随时都可以且随时都必须紧紧抓住的盼望和应许。

彼得前书1:3-4：愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，借着耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。

如果耶稣基督真的已经从死里复活，那么，祂复活的大能一定能过帮助我胜过对未知的恐惧。这是我过去两周不断得到的教训和提醒。

祂的复活，所要带给我们的，是活泼的盼望。祂的复活当然能够带给我们复活的生命，但是同时，在今天，在当下，祂的复活要带给我们活泼的盼望。

残害人类的最终敌人，无疑就是死亡，而耶稣基督的复活，胜过了这个最终的敌人，祂不仅仅战胜了撒旦，胜过罪恶，更是胜过了死亡，更加重要的是，祂也与我们分享了祂的胜利。— 史普罗牧师

而我们这些经文的理解、我们对复活节的庆祝、我们对耶稣基督复活的宣讲，都必需成为我们生命中真实的确信，特别是在我们面对恐惧的时候。耶稣基督的复活，要帮助我们战胜对未知的恐惧。

所以，我确信一件事，我的一生，无论长短，无论在哪里，都依旧会面对更多的挑战和困难，这些挑战和困难或许依旧会带给我新的害怕、忧虑和恐惧，就像你和我的一生一样，但是同时，我更加确信一件事，耶稣基督复活的大能，势必能够帮助我胜过这些恐惧。

祂的复活是真实的，是可信的，祂的慈爱和恩典同样是真实的，可信的。

而我过去的这些恐惧，在耶稣基督的复活的事实面前，也消失了，被战胜了。

与此同时，祂借着温哥华当地教会的弟兄姐妹的爱心，一次次地向我们全家见证祂自己的信实和慈爱。

就当我们因为租的房子无法入住而不知道该住在哪里的时候，一位弟兄主动向我们发出邀请，让我们全家暂居在他们家的海景豪宅里，随便住，想住一个月都可以；

就在我们为着家具而苦恼的时候，当地教会的弟兄姐妹们纷纷向我们送来各式各样的家具，沙发，餐桌，床和厨房用品等等；

就在我们苦恼还要带着孩子去急诊室排队6个小时拆线的时候，当地教会的一位护士姐妹主动来到我们家，亲自为孩子拆线。

基督复活的大能，能够帮助我们胜过这一切的恐惧，不只是解决我们的问题和需要，更是告诉我们：祂的恩典和慈爱，在我们的挑战和困难中，会一直与我们同在。而这些可爱的弟兄姐妹们的爱心，就是上帝帮助我们胜过恐惧的恩典的管道。

我不见得对所有的问题一定有答案，我不见得一定有办法解决所有问题，我也不见得一定知道所有的困难该怎么办，但是我确信，神的恩典够我们用，祂的复活是我们最真实的盼望和安慰。

因着祂的复活，因着祂战胜死亡的大能，我不再惧怕，我不再恐惧！

前面的道路依旧不确定，依然有挑战，还是会有困难，也或许还会有令我恐惧的时候，但是因着耶稣基督复活的大能，我们可以胜过一切的恐惧，我们可以带着盼望面对这些的挑战和困难。

秦牧师

2024年4月8日

温哥华