新冠疫情肆虐全球已经整整两年了。这两年里整个世界发生了翻天覆地的变化，大到全球各国间的关系，小到我们每日的生活起居，有些变化还有恢复的可能，但是很多改变似乎会永远地持续影响我们日后的生活。

有些改变很好，我们会乐意接受，但是许多改变是我们所不喜欢的，也可能是我们并不乐意接受的。每个人的感受和经验或许不同，对于你而言可能是好的改变，但是对他人而言可能是不好的改变，这都是相对主观的感受。

但是当我们还在为世界的改变而感叹的时候，我们还在为许多过去我们喜欢但是现在却做不了的事情感到难过或沮丧的时候，当我们还在为着这许许多多的改变而辩论或感慨的时候，我们最需要警惕的，其实是我们可能会存留的属灵后遗症。

我们当然理解后遗症是什么，疾病有后遗症，药物也有后遗症，有时我们也会因为某些工作的特殊性，戏称某些行为或状态是该工作的后遗症。其实基督徒也会患上一些属灵后遗症，特别是这两年疫情的持续影响使我们有不少在过去被隐藏的问题显露出来，我们过去忽略的许多问题也显明出来。

这些属灵后遗症表现主要集中在以下几个方面：

第一，习惯缺席主日；

第二，依赖线上节目；

第三，无意地远离人群；

第四，持续地陷入焦虑。

第一，习惯缺席主日。

缺席主日这一现象绝不是从新冠疫情开始的，卡特牧师指出，美国教会的主日低出席率其实早在新冠疫情前就已经持续存在了。但是由于疫情，绝大多数教会将主日崇拜转移到了线上后，人们习惯了线上的敬拜，也就加剧了缺席主日这个属灵的病症。

过去，我们因着只能够在线下参加主日崇拜（虽然“线下”这个词过去我们可能并不熟悉），所以不少弟兄姐妹还是会在主日是否要去敬拜这件事上有些许挣扎，但是现如今，因着疫情的缘故，虽然不少教会都已经恢复了主日崇拜，而真正回到教会参与主日崇拜的人是如此之少，这也是许多教会面对的挑战。原因是过去两年，我们已经逐渐了远离教会，将教会和敬拜抽象化、虚拟化。虽然有不少人会为线上崇拜辩护，认为这是时代的潮流和产物，认为线上也可以有真正的敬拜，但是这些基于现状和特殊情景下的辩护显然是苍白的。

我们不仅仅只改变了教会敬拜的方式，我们改变的其实是会众对于敬拜的认知，我们削弱了敬拜的意义和神圣性，我们挪去了对神的敬畏之心，我们拿去了彼此相交的神学根基，以至于在无形中我们将敬拜变成了其中一种“线上娱乐”。

我们也越来越习惯因为教会有线上崇拜这个选项而自我安慰：我虽然今天早上起床晚了，但是我还可以线上参加；我虽然要送孩子去补习班，但是我还可以开车的时候参加线上崇拜；我虽然……

如何回应？

我们不可放弃聚会，好像有些人的习惯一样；却要互相劝勉。你们既然知道那日子临近，就更应该这样。（希伯来书10:25，新译本）

我们对线上聚会的认识，已经从一开始的上帝特别恩典（上帝在疫情中对人所施的怜悯），被扭曲成了我们懒惰、放纵自我和顺从自我的工具及借口，这就是我们滥用和误用了上帝的恩典。所以，我们需要谨慎，需要尽快回到教会，不再为自己寻找任何借口和理由。

第二，依赖线上节目。

从灵修到培灵，从神学到解经，从服事到家庭，从社会时事到政治动态。自从疫情开始后，各样的线上聚会如雨后春笋一般，我本人也曾在过去的两年里接受了不少线上讲座的邀请，也偶尔在线上聆听一些好的讲座或讲道，但是始终，这些聚会只是我属灵生命成长过程中的辅助和支持，而绝不是主食和全部。我的主食是神的话语和神的教会。

其实，疫情使我们更多而不是更少地从神的话语和神的教会中被抽离了出来。我们时常对网络信息的依赖，远远大过了我们对神话语的投入和对神的教会的委身。

其实不只是这些，从健身到做饭，从购物到生活起居，我们已经深深地被线上节目所捆绑，包括网络、电视和软件等等。这所有的一切，都在向我们传递一个虚假的信息：你可以在网络上找到你需要的一切，何必读经、祷告？何必再去教会聆听牧师鼓噪的讲道？

虽然这种现象早已不是什么新鲜现象，但是疫情无疑再次加剧了这种可怕的光景。

如何回应？

但你们呢，亲爱的，你们要在至圣的信仰上建立自己，在圣灵里祷告，要保守自己在　神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。（犹大书1:20-21，新译本）

我们需要明白，这些线上节目只应该是在我们有需要的时候所参考的资源，而不能当作是我们每日灵粮的全部，我们一方面需要每日来到神的话语面前，亲自从神的话语中获取我们每日所需的灵粮，切莫让如此多的线上节目取代了我们每日与神的相交；其次，我们需要尽快回到教会中，寻找各样的帮助，从牧者那里，从弟兄姐妹那里，不要让网上的讲员取代了你的牧者和弟兄姐妹。

第三，无意地远离人群。

性格的不同导致我们对群体性的互动和关系的体会不尽相同，教会中原本就有许多不善言辞和不喜爱交际的弟兄姊妹，而这些人在疫情期间，也几乎很少与教会和教会中其他群体进行互动和联结，以至于慢慢将自己与教会群体疏远和隔离了。

当然，教会中许多原本较为积极和外向的弟兄姐妹，也因为疫情期间缺少这样的机会，开始变得不再那么主动和积极，我们也或多或少地在无意中，远离了教会的群体，远离了我们的社区，远离了我们生活中的各种关系。

当我们一次又一次因为疫情的缘故谢绝他人的邀请时，当我们一次又一次因为疫情的缘故而不能够前往教会敬拜的时候，其实很可能并不是单纯地只是因为疫情或健康因素，很可能是我们已经在不知不觉中、无意地远离了群体。

我们似乎不再像过去那般可以和弟兄姊妹分享我们生命的需要，我们也似乎不再像过去那般想要和人分享我们的挣扎。我们在无意间似乎习惯了远离人群，远离身边的肢体，远离上帝所赐给我们的团契。

如何回应：

各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。（腓立比书2:4，新译本）

我们需要刻意地接近他人，融入群体。无论你的性格是怎样，我们需要刻意地提醒自己，我需要进入到人群中，我需要回到群体中，当上帝的心意是聚集祂的百姓，成为信仰的群体时，我不是孤身一人。主动接触、主动融入，而不是被动地等待或埋怨：都没有人关心我，都没有人联系我。

第四，持续地陷入焦虑。

焦虑，是我们在疫情期间需要面对的最大的挑战之一。不同地区的基督徒面对着不同的挑战和困难，无论是工作上的压力，还是经济上的难处，或是家人在一起时的相处，或是因为教会事工的挑战，我们的一些属灵需要未能得到及时的供应，对未来的不确定性，无法正常旅行，看望家人，特别是身体有疾病的父母，等等。再加上世界每天都在发生着大大小小的事件，无论是国际形势，还是我们身边的枪击案，或是我们在隔离期间看到的各样令人痛心的新闻，等等。这些无疑都在加增着我们的焦虑。

我们以为这些焦虑只是暂时的，我们以为这些焦虑的根源是新冠疫情，但是其实，很可能只是新冠疫情将我们里面的焦虑暴露了出来，所以，我们的焦虑其实并没有因为新冠疫情的结束而停止，以至于我们或许还活在各样的焦虑中。

我们的焦虑，其实与环境无关，是我们里面恐惧的彰显，而我们的恐惧，则是来源于对神的主权和恩典的认识不够。所以，这些焦虑才会时不时地来到我们身边，这些焦虑才会在不经意间侵袭我们的身心灵。

如何回应：

我把这些事告诉你们，是要使你们在我里面有平安。在世上你们有患难，但你们放心，我已经胜了这世界。（约翰福音16:33，新译本） 

我留下平安给你们，我把自己的平安赐给你们；我给你们的，不像世界所给的。你们心里不要难过，也不要恐惧。（约翰福音14:28，新译本） 

我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富裕；我已经得了秘诀，无论在任何情况之下，或是饱足，或是饥饿，或是富裕，或是缺乏，都可以知足。（腓立比书4:12，新译本）

回到神的话语中，回到耶稣基督的应许中，祂是我们生命的主，祂是掌管我们的主。与你的牧者沟通你的焦虑、寻求他的帮助。与你的弟兄姊妹分享你的焦虑，请他们为你祷告，陪伴你。

或许对于不同的弟兄姐妹，我们有着不同的挑战和挣扎，而这四个可能的属灵后遗症是我们每个人都需要警醒的。这篇文章无法分析所有我们可能面对的后遗症，也无法提供所有你想要的解决问题的方法，但是，盼望本文帮助你认识到你我的生命中可能会面对的新冠后遗症，也希望可以帮助你再次回到你的教会，与你的肢体一同面对这些挑战和困难。

Qin Lu（秦路）是印城华人教会西北堂的植堂者/牧者，“勇守真道”（qinluyszd.com）的作者，他和妻子有三个孩子。

*此文原文发表于福音联盟 The Gospel Coalition Chinese: https://www.tgcchinese.org

承蒙允许转载，特此感谢。

原文链接：

https://www.tgcchinese.org/article/warn-spiritual-sequela-covid

从海归基督徒的流失反思当代校园事工

 

大陆留学生的福音事工（校园事工），一直是海外教会十分看重的福音事工。这些福音事工的成果是十分可喜的，也是众教会有目共睹的。

 

然而海归基督徒的流失率常年居高不下。根据一项调查数据显示，海归基督徒的流失率在85%-90%之间。本文简单分析流失率高的原因及一些应对策略。

 

海归基督徒难融入教会的原因

 

1、校园事工教会观的缺乏

 

校园事工普遍存在脱离教会的问题，这带来的问题和后果便是，很多因学生福音事工而信主的基督徒，严重缺乏教会观。很多海外的学生福音不是教会开展的，不是教会主导的，很多是独立的学生团契，或者是挂名在教会之下，实际上是独立的团契。

 

不单是海归，大陆的学生事工也存在同样的问题，海外的学生事工也基本相似。学生毕业后，都不容易融入当地教会，普遍认为这间教会「不适合我」，因为很多教会是没有学生团契的，或者，虽然有学生团契，但是这些毕业的学生，​​已经不可能再参加这些学生团契了。

 

学生团契与教会的脱节，是造成这一问题的重要原因，为何学生团契会与教会脱节呢？因为教会和学生团契的教会观不够整全，不够稳固。很多教会看待学生团契只是教会的一个事工，而非教会的一部分；很多学生团契看待自身，是一个学生团体，而非教会的肢体。

 

2、重活动，轻福音信息

 

海外的学生福音事工通常以丰富多彩的活动，新鲜新颖的聚会而出名，这吸引了很多留学生参加，也把很多留学生带进了学生团契。

 

一些学生团契的活动，通常只会留一点点的时间来分享福音信息，分享的福音信息也只是匆匆带过，更多关注的是生活方面、人际交往方面的信息。很多学生牧者变成了「活动策划者」而非牧者。而这带来的后果便是，很多学生很可能是因为学生团契的活动很丰富，弟兄姐妹很有爱心而受感动成为了基督徒，而真正的福音则被不经意的忽略了。学生毕业后，海归去到工作当地的教会，发现活动没有了，都是讲道，查经，祷告会，主日学这些「无聊」、「枯燥」的聚会，自然一时无法适应。

 

活动很重要，活动很有意义，但是，太多关注活动，太多用活动吸引人，很多时候，则会带来很多负面的影响。这和海外的教会普遍逐渐向「以事工为导向的牧养策略」的转变不无关系。

 

3、学生福音事工过于注重个人关系

 

学生牧者与学生之间，学生与学生之间的关系很重要，这个不言而喻，但是，海外教会的学生事工往往太过于注重个人关系，并将这种关系提升到十分必要的地步，带来的后果是，因为太注重个人关系，太强调个人关系，而忽视了最重要的属灵关系：堕落的人，与救赎的主之间的关系。

 

因为这种人与人的关系的基础太脆弱，一方面，这种关系随时会破裂；另一方面，一旦离开之前关系很好的群体，想要再建立关系，再融入新的群体，就显得十分困难。

 

这是很多海归回到大陆教会觉得不能融入教会的很重要的原因，因为在这些教会，他们好像短时间内，找不回从前在学生团契的那种关系了。很多海归去教会，不是寻求真理，不是为了委身教会，而是为了去建立或者寻找一种人与人之间的亲密关系，而这种动机和前提，往往是会令他们失望的。

 

4、学生福音事工只以学生为目标

 

海外的学生福音事工，通常是学生单独聚会，单独活动，很少有和教会的成年人一起参与敬拜。部分牧者认为学生参与成年人的敬拜会觉得无聊，怕学生会听不懂主日讲台的信息，觉得学生会水土不服。

 

因为群体的局限性，注定了学生们，似乎永远只能和学生在一起，当他们不再是学生的时候，他们又无法融入其他新的团体，因为他们已经习惯了只有学生的团体。这些留学生也比较容易满足于学生团契之中的感觉，彼此相爱的感觉，群体的一致性和自我之间的彼此认同的感觉。

 

5、海归自身的自我优越感

 

一些海归觉得，我一个PhD，怎么可以和一群没有读过书的打工者一起聚会？我一个高级知识份子，留过学的人，怎么能和一群老头老太太一起聚会？我和他们没有共同话题，没有共同语言，没有共同的目标，但是我在学生团契，大家都是PhD，有共同语言，有共同的目标……

 

这种自我身份的优越性，这种因为知识、学历而产生的骄傲，使得部分海归难融入当地教会。后现代社会将个人的背景、文化和受教育程度所带来的影响上升到一个台阶，觉得这是无法跨越的障碍，觉得这些是人群划分的重要因素，这种进化论带来的「物以类聚、人与群分」的世俗思潮已经严重的侵蚀了海外的学生事工，带来了特定群体的独立性和排他性。

 

6、本地教会缺乏对海归的认识和了解

 

海归回到自己的国家，普遍觉得无法适应或融入当地教会，绝非偶然或者单方面的原因，当地教会缺乏对海归的了解和认识，不单是背景和文化上的，也是心理和习惯上的。

 

作为留学生去到国外，需要相当长的一段时间去适应当地的文化，在国外几年后，早已与国内的文化脱节，回来后，也需要相当长的一段时间重新适应国内的生活习惯。

 

而这个过程，通常被国内教会轻描淡写的带过，因为对海归的了解和认识不够，没有花时间和精力去了解和认识海归，没有给予他们一定的时间和空间去重新适应他们已经生疏的环境和文化，这也是导致海归普遍难以融入当地教会的重要原因。

 

7、本地教会与海外教会缺乏良好的联系

 

本地教会与海外教会之间缺乏较稳定和彼此信任的联系也是造成海归无法融入当地教会的重要原因。很多海归回国前，会多方打听，寻找教会，但是很多时候，是由一些他们本身并不认识的肢体，介绍一些这些肢体自己也并不了解的教会给海归。有时候是教会背景的差异，又时候是教会文化的差异，有时候是教会神学宗派的差异等等。

 

这种联系和关系受到一些客观因素的限制，很多地方的教会情况并不是十分公开，无法了解该教会的具体情况，只有等到人去了以后才发现这间教会可能不适合我，于是就再次开始寻找，寻找的过程和之前的过程也差不多，几个回合过后，还是无法寻找到合适的教会。

 

应对策略的笔者之见

 

1、建立稳固整全的教会观

 

学生福音事工从一开始的建立，最好就由教会主导、教会开展，逐渐由学生团契主导向以教会主导的模式转变，学生们不再是「有感动」所以建立一个查经班，因为「有热心」所以建立一个学生团契。

 

明确一个原则和概念：学生团契，是教会的肢体，而非独立存在的。这就包括教会牧养上，不是某一个学生牧者去牧养他们；也包括教会行政上，不是某一个独立的执事会去治理学生团契。

 

在福音的开始，带领慕道友参加主日崇拜，在主日崇拜中传福音而不是在个人关系中，不是在学生团契中，不是在活动聚餐中，而是在教会的公共崇拜中。这样可以更好地帮助学生建立稳固而整全的教会观。

 

2、用真理和福音改变学生

 

真正能够改变学生的，是福音，是完完整整的福音，是圣经中所启示的耶稣基督所传讲的福音。是一种全人的更新和改变。约十四6：「耶稣对他说：『我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。』」教会的各种活动、聚会，可以帮助我们吸引学生来教会，但是真正能够在本质上吸引学生委身给基督，委身在教会的，是上帝的话语，是耶稣基督的福音。

 

每一次的聚集，每一次的活动，都应该以福音为导向，以真理为目的，也就是，花更多时间去查经，去分享上帝的话语，去讲明福音。福音不是耶稣基督拯救罪人、爱罪人这么简单。福音，是全人的改变，福音，是整全的世界观。

 

部份海归对福音的认识相对较肤浅，对真理的认识，相对较冷漠。甚至很多已经作了「决志祷告」的海归，不知道「基督徒」的真正含义，以为基督徒就是作过决志祷告就可以了。

 

3、以扎实的门徒造就来牧养学生

 

门徒造就的本质，就是带领学生学习耶稣基督的样式，学习耶稣基督的生命，举止，行为，价值观，世界观的更新等等。在这个过程中，牧者与学生，学生与学生，教会与学生，彼此学习真理，彼此在真理中成长。

 

我们需要摆脱个人关系的牧养模式，而转向以「基督门徒」的关系为导向的牧养模式。我们不只是为了要和学生建立好的关系，更是为要引导和带领他们认识上帝，敬畏上帝，和上帝建立好的关系。

 

4、走出学生圈子，融入教会

 

这一点或许是最困难的，就是带领学生走出学生的圈子，融入教会当中，和教会成员，和成年人，和儿童，一起参与主日崇拜，一起参加祷告会，一起参加教会的查经小组。教会不再是以人的身份或职业或爱好而分成不同的团契，不再是一群只有医生的团契，不再是一群只是学生的团契。而是所有群体，所有肢体，在教会中，在基督的身体里，成为一体。

 

在学生团契之外，让学生更多参与教会的敬拜，参与教会的建造，是势在必行的。学生更少的独立活动，更多地与教会融为一体，不是不可能的。

 

5、大陆教会的应对和调整

 

有一些大陆教会存在排斥海归的倾向，片面地认为海归都普遍骄傲，不好相处等。大陆教会需要以牧者的心态，更多地认识、了解和接纳他们。适当地与海归聚餐，聆听他们的故事，多组织一些活动，以便帮助他们过渡。更多地邀请他们参加聚会，花更多的时间去调整他们的观念和思想。这些，都需要付代价，都需要花时间，都需要用爱来付出。

 

很多海归都有专业技能，如何给予他们更多的机会来参与教会的服事，也需要教会更多的关注。让他们不是只是被动的融入教会，而是教会主动的接纳他们，视他们为一家人，而非外来人口。
对于大陆教会而言，我们似乎需要在神学上有一个前设：用神学和教义的一致性，来弥补环境背景的不一致性。意思就是，相同宗派和神学立场的教会，彼此间更好的联络，互为肢体。

 

结语

 

不难发现，其实不单是海归学生难以融入教会，很多学生团契的学生，出来工作后，也普遍出现不容易融入地方教会的情况，无论是在北美还是大陆。

 

想要在本质上改变这一问题，首先必须是神学上教会观的建立和更新；其次便是方法论和策略的更新，不再以活动为导向，不再以学生为单一目标；最后，是让学生牧者回归牧者的身份和呼召，学生牧者不是活动的策划者，不是吸引人来教会的明星或名人，而是耶稣基督的门徒，上帝亲自呼召的牧者，来牧养和带领学生也成为基督门徒的牧者。

 

此文发表在03-04-2017期《使者杂志》

https://www.ambassadorsmagazine.org/5186.html

就中国教会的神学教育议题访谈陈彪牧师

感谢主的恩典，前段时间笔者因为前往奥兰多参加 Ligonier Ministries 举行的纪念宗教改革500周年的年会，而有幸在会议期间和陈彪牧师有很多的学习和交谈。笔者和陈牧师聊的最多，莫过于当今中国教会的神学教育问题。作为后辈和晚辈，作为一个正在神学院学习的神学生，一个在教会实习的牧者，一个在神学院授课的客座讲师，在陈牧师的分享中笔者获益良多，也备受安慰和鼓励。

我相信，神学教育这个议题是当今很多中国教会的牧者、神学院的同工、神学生以及中国教会的诸多弟兄姐妹们都十分关注的议题，因此，笔者特意邀请陈牧师抽出时间，跟他做了一个有关“中国教会神学教育议题”的简短的访谈，并对此次访谈进行了录音。因为觉得非常宝贵，特整理出来，和弟兄姐妹们分享。此文是访谈后笔者根据访谈的录音而整理出来的文章（因为要写成文章的缘故，此文对录音谈话内容略有编辑）。此文经过陈牧师的过目和修改，也征得他的同意，特发表在笔者的博客上，与各位肢体分享。希望对各位有所帮助。

1：

秦路：陈牧师您好，请问就您多年同时在教会和神学院的服事，在您的牧会和教授神学的经历来看，您觉得，今日中国教会的神学教育，面对的最大的需要是什么？很多人觉得是神学知识的深度？有的人觉得是神学体系的一致性？也有人认为是神学学位的正规性等等？请问您的看法是怎样的？

陈彪牧师：我相信，中国教会的神学教育的需要是多方面的，无论是你刚刚所提及的神学知识的深度，或是神学体系的一致性，或是神学学位的正规性，都是很重要的，我们的需要是多方面的。而我则认为，今日中国教会的神学教育最大的需要是，神学院的学习与教会牧养的脱节。很多神学生无法把在神学院所学习的知识应用在教会的牧养服事中。这就好比在基督徒的信仰生活中，常常需要面对的信仰知识与属灵生命的脱节一样。这种脱节，对于中国教会的神学教育和教牧服事都是很致命的。我们可能差派了很多神学生出去读神学，无论是去国内或者海外，但是当这些神学生读完神学出来后，却很难将其在神学院所学习的知识和理论实践并应用在教牧服事当中。这就造成了一个很奇怪的现象，我们总觉得神学生能说不能行，有知识但是没有经验，有理论但是没有实践。造成了一种严重的神学院毕业的神学生与教会之间的“水土不服”。

其实这种现象在北美的神学院和教会也是存在的，问题其实不是这些神学生的问题。我相信大部分的神学生都不是单纯的只是为着追求知识、学位而去神学院的，他们更多的是为着装备自己去教会服事而进入神学院的。但是问题其实出在神学院教育的设计和实施与教会的牧养是脱节的这一个环节上。北美的神学院的教授们大多是十分专业的，北美神学院的专业领域划分的也十分细致，每个教授都是该领域的专家，他们可以很好的传递神学和知识给神学生，可以帮助他们写出十分优秀的论文，可以帮助他们掌握十分稳健的神学根基。但是这些教授当中，有牧养实践经验的教授不多，他们中也很少有牧者。很少有神学教授一边在教会服事，一边在神学院教书的，所以这些教授的课程本身都是以学术和资讯为主的，都是以知识的传递和累积为主的，却不能够很好的帮助学生去操练如何把这些知识转化整合，以至于能应用在将来教牧服事上。

所以其实问题并不光是出在神学生，我们不能指望神学生自己塑造自己（当然圣灵是最大的塑造者），在神学院就读的3-4年时间里，既能够很好的学习和把握神学知识，又能够很好的把这些神学知识转化整合，应用在教会的服事中，神学院一出来就很会牧会，也很有神学知识，而且属灵生命也非常健全。这种期待和要求就现在的神学教育模式而言，是很不现实的。不是神学生不想把他们把他们所学习到的神学知识应用在教牧服事中，而是他们不会，也顾不上。

2：

秦路：那么，根据您提到的这些需要，您认为较好的解决之道有哪些？

陈彪牧师：其实，根本的问题是，我们需要再思当今中国教会的神学教育模式。我们中国教会的神学教育模式现在正逐渐朝着西方的神学教育去走，去模仿和借鉴。我不是否定西方的神学教育，但是很明显，西方的这种独立的神学教育模式所带来的理论与实践的脱节是很明显的，我们中国教会是否要重蹈西方神学教育的覆辙呢？我们是否能够避免这种神学教育模式所带来的神学与教牧的脱节呢？我并不是要否定西方的神学教育模式，西方的神学院有其十分重要的贡献，也有其十分显著的果效，但是就目前中国教会的情形而言，这种神学教育模式未必适合今日的中国教会，重要的是这种神学教育并不是圣经所倡导的神学教育模式，不是圣经所倡导的培养牧者的模式。

其实，过去几十年中，北美许多福音派教会和神学院领袖都在反思这个西方神学教育的危机。在Gonzalez 2015年出版的《神学教育历史》一书中提到他的四大前提，1）某种形式的神学教育是教会的一个根本特质，2）在过去的几个世纪里，传统式的西方神学教育处在危机中，3）虽然传统式的西方神学教育处在危机中，但是更加广泛的神学教育却并非如此，4）教会历史，特别是教会神学教育历史，是一个十分有效的引导工具。其实，正如本书作者在3）中所指出的，以及许多其他作者指出的那样，更加广泛的神学教育在一个极有活力的发展中，包括非传统的神学教育和在非西方主导的教会中。

如果我们留心观察，我们会发现，西方的神学教育现在朝着纯学术的方向走去，一方面是诸多自由派神学院的纯理论和学术现象较明显，这个已经不言而喻。而诸多福音派神学院则试图希望能够把神学与教牧平衡起来，但是这些神学院由于大多与教会之间的关系疏远，甚至是独立于教会之外的，也由于自身的教授们少有在教会一线牧养的牧者，所以使得这种尝试效果不佳。为此，一些有影响的教会和宗派目前产生的神学院、教会植堂中心和培训中心（如救赎主城市植堂中心，健康教会9标志）都在试图透过增加一个实习期来减少神学院和教会实践的落差，作一个整合性的学习实践。

为此，我们恩典城市和第三千禧年神学资源中心目前希望能够开展一项新的事工，一种新的结合和尝试，我们希望能够把神学院带回到教会。什么意思呢？我们希望能够很好的把神学教育与教牧实践结合在一起。

我们希望透过以城市为基地，联络该城市不同教会的领袖和牧者，培训他们，让他们中的一些人，在一些领域中进行较深入的研究和学习，成为在该领域有专长的培训师，然后让这些人在该城市组成神学培训中心，也就是常说的夜校或神学院，然后让他们来培养这个城市的教会牧者。让这些牧者一边牧会，一边成为该神学院的讲师，让另外一些牧者，一边牧会，一边学习神学。这其实就是改教家们五百年前所采用的神学教育的范式。

在一个城市，我们希望可以培养4-5位牧者，让他们教授不同领域的课程，旧约圣经和神学，新约圣经和神学，系统神学，实践神学等。这些牧者是在牧会的同时，对自己的领域进行更加深入的研究和学习，然后，也在牧会的同时，教导培育新一代的牧者。所以，这些神学院（神学教育中心）的老师，他们的身分首先是教会的全职牧者，其次才是神学院的兼职教师。

这样，一方面我们可以减少一个神学生3-4年全时间读神学的费用；一方面，我们可以在很大程度上的避免神学与教牧的脱节；另一方面我们也可以在读神学的期间，依旧在教会牧养和服事，不会使得神学研究与教会服事脱节。其实，这个不光是节约资源的问题，因为3-4年道学硕士的培育，人的神学和思想就会基本定型，将来重塑的难度更大。

3：

秦路：就您所提供的这些解决之道，您觉得透过哪些努力，可以使众教会能够参与其中？

陈彪牧师：我们期盼能够联络不同的教会，在基要的神学立场一致的情况下，能够带着国度的心胸，带着彼此学习的心态，同工参与到此项事工中。

此项事工不是一两个机构，几个老师可以推动的，而是需要更多的教会看到一些的现象，比如中国教会快速的发展所带来的牧者的极度短缺，比如牧者自身的装备不够，比如传统的神学教育模式培养的人数和带来的弊端等现象，需要我们能够带着“极力保守圣灵所赐的合一”的心智，共同参与到这项新世纪的更新神学教育的模式中，把神学院带回到教会裡。毕竟，说到底，神学院是为教会而存在的，教会是上帝拓展其国度的主力军。

恩典城市和第三千禧年神学教育资源中心只是做带头和引导的工作，后期的事工，需要诸多教会同工的参与。我们并不是要藉着这项事工来推动众教会在体制上的合一，那不是我们的目的。我们是希望能够藉着这样的事工，为中国教会培养更多和神心意的仆人，实现以弗所书4章所描述的成熟的教会。

通常在我们中国教会，不少神学生都是由教会差派出去学习，或者是自己选择出去读神学的，无论是国内还是海外，这些神学生中，一部分人毕业后会回到教会服事，一部分人毕业后或许会去到其他地方服事。现在的神学院的教育模式通常是注重神学生在神学院的学习是以知识的累积为主的，这是目前神学院的情况，然后我们却期待神学生学习3-4年后，就能够自己把所学习的知识融会贯通在教牧服事中，这是很不现实的。所以一方面导致教会对这些神学生很失望：怎么现在的神学生都只懂神学，不懂教牧服事？学习神学有什么用？另一方面，对神学生、传道人而言，也是很大的伤害和打击：我到底错在哪里？错在学习了神学？错在懂得太多？如果我不学神学，就出来牧会，大家就不会批评我只懂神学不懂牧会了吧？

所以，我们希望各教会能够客观的看待目前的这种神学教育模式的困境，然后能够同心合意的开展这项事工，在教会里开神学院，把神学院带回教会。我相信，这是当今中国教会急需面对的问题，我们希望众教会能够一同参与，避免神学生毕业回到教会后产生的“水土不服”的现象。

4：

秦路：那么请问陈牧师，您觉得开展这项事工，将会面对的最大的难处是什么？您所能够预想到的难处有哪些？

陈彪牧师：困难是很多的，一方面，如何选择合适的老师，是很大的难处，老师们首先需要是已经在教会牧养多年且有着十分显著的牧养果效的，也需要有一定的学术研究和教导的能力，诚实的说，这样的老师不是很好找，但是可以培养，可以学习；另一方面，如何联络和组织每次的学习和课程，如何联络众教会同工来参与，因为我们中国教会通常比较喜欢单打独斗，不太能够和其他教会一起合作和同工，这也是我们将要面对的一大挑战；最后，也是如何处理不同教会之间的神学立场的问题，如何面对不同的神学问题的争议，许多人无法处理不同神学差异的优先秩序。我想这些，是目前我们所能够预想到的一些问题和难处。

5：

秦路：最后，请问陈牧师，您对这项事工的期待和愿景是什么？

陈彪牧师：我们这项事工所期待的其实就是能够把优秀的神学内容（IIIM教程）与实际的教牧实践结合在一起。根据 John Frame 的神学多重视角，IIIM教程（视频／音频／文字和学习指南）其实是提供了一个内容标准的视角，保证了圣经和神学知识观念的质量和传递的效果（翻转教室），而我们要培训一种培训教师，透过他们要把这些知识观念实现和转化在学习者的个人生命和教牧技能上。因为我现在同时在参与两项事工，1是恩典城市的植堂运动，2是第三千禧年的神学培训事工。这两项事工如果能够很好的结合在一起，经过两年为周期的培训和陪伴过程，期待产生一批较优秀的培训教师。我相信这样循环培训的提升，会给中国教会带来极大的帮助和造就。

在目前的植堂培训中，我们发现参与者的圣经和神学素养与一个能够带领植堂的牧者有着相当的距离，同时，不可能把这些在职或代职侍奉的受训者都变成全职神学生，那样的话，教会就没有带领者了。同时，一个完全脱产到外地读完传统神学院的神学生，再回到自己的教会牧养和植堂，往往要走许多的弯路与度过一段相当长的磨合期。当把神学院栽植到教会中时，将来的全职工人就从中预备和筛选，从他们中间出现下一代的植堂者和牧者。他们无论在学以致用中，处境化的处理上往往会优于空降兵。

神学教育的目的是为着建造上帝的教会，而上帝的教会不能够没有合乎圣经的神学。所以，我们希望藉着这项事工，为中国教会培养和训练出更多在神学学术上功底扎实，同时又能够很好的把这些神学应用在教牧实践中的上帝忠心的仆人和不同层次的领袖，也就是不再让神学学术与教牧服事脱节，那么，最好的解决方式不是让神学生去自己摸索，而是在整个神学教育的过程中带着耶稣基督门训的基因，能够培养和训练他们，如何把所学的知识在人生经历中，整合性地应用在教牧侍奉中。

 

神学院应该在教会里，不是在其他地方；

学习神学的过程，就是一个牧养和被牧养的过程；

老师本身就是在任牧者，学生本身也是实习牧者。

秦路：十分感谢陈牧师的分享，我相信这些分享和您所推动的事工，定会给中国教会带来极大的益处和造就，愿主带领和祝福您的服事，也愿主恩待中国教会，谢谢您。

陈彪牧师：感谢主，谢谢。

（全文完）

若您对此事工有负担，或是有相关的问题想要谘询，或是希望能够参与此事工，请联系陈彪牧师：bchen@thirdmill.org

编辑后语：

笔者对中国教会的神学教育议题一直以来颇有负担，对恩典城市和第三千禧年目前共同推动的这项事工也充满期待。希望弟兄姐妹们能够为他们祷告，求主祝福和使用这项事工，能够真正的帮助和造就中国教会的牧者们，从而更好的服事和牧养今日的主的羊群。也请各位弟兄姐妹能够坚持为中国教会的牧者们、中国教会的神学教育事工祷告。求主施恩、祝福和帮助。

主仆  秦路

为什么我删除写了一夜的讲章

 

昨天夜里，写作业写到凌晨2点，实在困得不行，洗刷完后，2：30去睡觉，一躺下便睡死过去，梦到我在讲道，3点梦醒，就爬起来跑去办公室，写我梦里梦到的讲章，当时的感觉是，这灵感很好，一口气写了1个多小时，写完讲章后，已经是凌晨4点，就心满意足的关上电脑去休息了。

 

早上起来，看看昨天半夜写得讲章，感觉很不错，已经基本成型了，然后就又花了2个小时的时间去修改这篇讲章。主题是如何荣耀神。修改完后，唯一的问题是，没有具体的经文。这个没关系，找一段或者几段和“荣耀神”相对应的经文不就可以了嘛，加上一些解经和应用，一篇完整的讲章就基本上成型了。感谢主，他知道我很忙，特意给我这样的灵感，借着梦启示我当讲的道，感谢主赐给我昨天的梦。。。

 

等会，等会，不对，不对。。。怎么感觉满是灵恩派的味道？？？这段话，好像很不改革宗啊？？？

 

确实，好像不对，释经讲道应该是先解经，再有讲章的，而这种先有了灵感、思路和讲章，再去找对应的经文的讲道方式，岂不是对释经讲道最大的背叛么？我一直说自己坚持传讲上帝的话语，怎么如今变成了用自己的灵感去套用经文？怎么办？还能怎么办，删啊。。。

 

于是，毫不手软，删除了半夜写、早上修改了2个小时的讲章，2000多字，然后我还坚决地清空了垃圾桶。。。写一篇讲章对一个牧者而言，不是容易的事情，我通常预备一篇讲章的时间在20个小时以上，从一开始研读经文，到最后的讲章的成型，这其中的过程，需要漫长的时间。而这篇用了3个小时写成的讲章，却被我毫不留情的删除了。不是内容不好，而是次序错了。

 

我最近的讲道计划是按卷讲解《马可福音》，梦里梦到的讲道的主题是“如何荣耀神”，我写出来的讲章也是这个主题，一开始觉得还是蛮不错的，尤其是修改后，内容比较实际，整体架构也还可以，应用也比较具体，我想，从《马可福音》里找出一段相关的、对应的经文，应该不会太难，然后再加以应用，就会是非常完整的讲章了。但是，这就根本不是严格意义上的释经讲道了。

 

我回想自己之前的讲道，就有不少的讲章是从我个人的思考、灵感开始的，有一些是从阅读书籍、灵修的成果来的，然后先有一些思路，架构，最后找一些经文来对应，就算是所谓的讲道了，然后根据这些内容，编写成一篇很有结构的讲章。基本上没什么问题，因为解经还不错，也是蛮严谨的解经，经文的应用也具体，讲章的内容和经文也很贴近。感觉很不错，原来准备讲道也不是太难，10个小时绝对可以搞定。

 

直到后来我学习了释经讲道：让圣经自己亲自对我们讲话。严格意义上的释经讲道，不是先有灵感，不是先有讲道的结构和目的，而是先从经文开始。释经讲道的方式不是不要人的灵感（亮光），不是不要我们的思考和架构，而是强调先从圣经经文开始，先研读该段经文，然后迫切祷告，求主赐下智慧能够明白这段经文的意思，然后认真、仔细查考相关的资料、原文和注释书，然后再思想该段经文与今日信徒的关系，最后编写成讲章，这是严格意义上的释经讲道的过程。这其中，灵感、亮光、感动，都是在研读经文，也就是释经之后才有的，所有的感动、灵感、亮光不应该脱离该段经文，更何况连经文都还没有，那所谓的亮光和感动从何而来呢？更多的，很可能是我们的思想、想法和目的而来。所以，讲章的灵感、亮光，必须在解经之后，而非之前。当然，解经的时候也需要亮光，这种亮光，也就是圣灵的感动，是帮助我们明白神的话语，明白该段经文的意思。整个准备讲道的过程，从研读经文，到最后的传讲，都需要圣灵的感动和光照。

 

所以，这其实是次序的问题，有灵感，有亮光当然是需要的，这些灵感和亮光是帮助我们解经和预备讲章的，但是这些灵感和亮光绝不能直接成为讲章以后才去找经文，这是我要强调的次序的问题。

 

这几年，我几乎每年假期都在神学院教授“释经讲道的理论与实践”这门课，所以对这个科目有比较多的思考和学习，对这方面的问题也比较敏感。因为对释经讲道强烈而迫切的负担，每有神学院或者教牧同工的培训邀请我去培训，我最先提出的就是，能否教这门课。因此，这些几年，每年最新阅读的相关书籍大约都在3-5本左右。目前我的书架上有关释经讲道的书籍是我所有的不同领域的书籍里最多，差不多有40本左右。从这些书籍中，我不断地学习，不断地思考，也不断地编辑修改我每一次讲课的讲义。

 

释经讲道，是我们所有上帝的仆人必须花时间学习的功课，释经讲道，需要我们花功夫在上帝的话语上，研经，解经，思考，祷告，而不是靠着某个突然的灵感，某个突然的感动，随手编写成讲章。我再强调，我们需要这些灵感和亮光，但是我们不能靠着这些灵感和亮光来完成一篇讲章，而必须从一段经文着手，来预备我们的讲章。所以，我开始按卷、逐章式的释经讲道。

 

我也一直期盼，我们中国教会的牧者们，传道人们，能够开始严格意义上的释经讲道的训练和学习，真正的用上帝的话语喂养上帝的百姓。对牧者而言，我们服事的重中之重是什么？每个人的定义不太一样，每个人的理解不太一样，于我而言，作为牧者，我服事的重中之重在于，能否正确地、忠心地传讲上帝的话语，能否很好的用上帝的话语来喂养上帝的百姓。

 

最后，我不认为梦与我们的生活有什么联系，梦只是杂乱无章的，不能够传递上帝的启示，更不能承载上帝的启示，所以，所有的梦，都随它去吧，都只是梦一场罢了。不要把梦里的任何事物，带进现实生活中。圣经中有关梦的记载，不能应用在今日的世界和基督徒的生活中。上帝不会借着梦与人说话，因为上帝要对人说的话，上帝要人明白和遵行的话，已经全部记载在圣经里了，上帝不会再借着梦传达任何的新的启示。

 

主仆 秦路

Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

为何我要开始按卷、逐章式的释经讲道？

 

关于如何进行按卷、逐章式的释经讲道，我目前还处于摸索和学习阶段。关于如何进行按卷、逐章式的释经讲道的方法和理论，目前我能够找到的书籍和参考资料不多。能够找到的只是一些按卷、逐章式释经讲道的讲章，比如钟马田的《以弗所书》系列的讲章，但是一些关于指导关于如何进行按卷、逐章式的释经讲道的原则和方法方面的书籍和文章不太多。这其中，不少的牧师、传道人和主内肢体，在方法论和注意事项上给予了我很多的指导、提醒和帮助，也让我稍微有了些头绪和基本的原则。

 

笔者现在因为一方面全时间在神学院接受装备，另一方面也在教会有实习的服事，主要是主日的讲道、成人主日学的教导和学生的牧养服事。在这些服事中，我不断地加深和巩固一个服事的原则：让上帝的话语发挥其该有的功用和能力，无论是讲道还是查经，这都需要讲员和带领者有严谨和深度地解经，忠心教导圣经的真理。而按卷、逐章式的释经讲道，其最大的好处是一方面可以帮助讲员去避免按照自己的喜好、避免去为了讨好听众而自己选择要讲道的经文和内容；另一方面，也能够帮助听众去避免按照自己的喜好去听自己喜欢的讲道。这种讲道方式是真正意义上的释经讲道，也是最大程度上的忠心传讲上帝话语的方式。当然，这种讲道方式也面对着一些难处和挑战，一方面是需要讲员有着非常深厚的解经功底，比起其他讲道方式，这种按卷、逐章式的释经讲道需要讲员有着更深入地讲章编写能力；另一方面，讲员也需要面对很可能部分经文和讲道的内容，不是那么简单地能够应用到今日信徒的生活中，而如何不牵强地带出应用，而一方面又不会完全不去顾及今日信徒的需要，这是很大的挑战。

 

我们需要承认，全部新旧约圣经的内容，有一部分的经文，看起来的确不太适合用作当今时代的讲道的经文，看起来也不太容易去应用在今日的信徒的生活中的，这或许是按卷、逐章式释经讲道需要面对的挑战。比如《民数记》中整章整章的人名的记载。

 

因为2017年3月，在佛罗里达州的奥兰多参加了Ligonier的纪念宗教改革500周年的聚会，在聚会期前被Steven Lawson的分享所打动，他的分享的主题是：The Preached Word and Reformation，主要是回顾宗教改革时期的改教家们是如何进行按卷、逐章式的释经讲道的，然后他也呼吁今日教会的讲员们，能够忠心地降服在圣经的能力和权柄之下，忠心地传讲上帝的话语给上帝的子民，用上帝的话语来喂养上帝的百姓。

 

今日的教会缺乏的是深度和忠心的讲道，但太多吸引人的话题、笑话和段子，但是真正意义上，上帝的话语被讲员和听众的需要掩盖和削弱了。就是我们看重听众的需要大于圣经中说带出的永恒的真理和教导。

 

在讲道学上，我更加注重的是，上帝的话语要教导我们什么样的真理，而关于听众的需要，这个也很重要，是我们每次讲道需要去留意的，但是满足听众的需要从来都不是讲道的最终目的，讲道的最终目的是：教导上帝的百姓如何实践上帝的教导。所以，对于讲道的定义和认识，在很大程度上会决定我们会用何种方法讲道，如果我们将满足听众的需要看得重于上帝要借着圣经教导我们的真理，那我们就会关注听众的需要大于圣经的教导。相反，若我们更加看重圣经中上帝对他百姓的教导，那么我们就知道，原来讲道和听道是我们学习的过程，而不是来满足我们个人的需要的过程。

 

很多人说要，讲道就是要平衡“上帝的教导”和“听众的需要”两者之间的关系，诚实的说，大多数情况下，两者是没有冲突的，上帝的教导其目的很大程度上就是为要满足听众的需要，但是，问题在于，这种需要到底是哪方面的需要？婚姻关系的需要？亲子关系的需要？人际关系的需要？如何面对苦难的需要？讲道是为要满足我们这方面的需要吗？不是的，讲道乃是满足我们在敬拜和敬畏上帝上帝方面的需要。是满足我们属灵的需要，是满足我们顺服上帝的话语的需要。所以，上帝的教导，上帝的真理，是为要满足我们敬畏上帝和敬拜上帝的需要，是为了帮助我们更加认识上帝，有更加正确的信仰，更加健康的属灵生活，这是讲道满足听众的需要的含义。

 

至于其他的需要，我相信，讲道不是关于人际关系、婚姻关系、亲子关系、工作观、如何面对痛苦的讲座，当我们有正确的信仰、健康的属灵生命，这些问题，会迎刃而解，而解决这些问题，满足这些需要，前提是我们有正确的信仰、健康的属灵生命，然后透过教会牧者的长期的牧养而达到的。

 

当我们忠心地、正确地、深入地传讲上帝话语的时候，人里面的需要必定会得到真正的满足。而当我们只是关注人外在的、今世的需要的时候，只不过是治标不治本的满足而已，人喝了之后，必定再渴。

 

所以，在接下来大概7个月的时间里，在我有限的20次在实习教会的讲道服事中，我会用20次来传讲整卷《马可福音》。每次会按照经文次序选取一段经文，先经过释经学的释经过程，透过研读该段经文的文本，并考察该段经文的历史文化背景和字词语法的分析等，然后构建出该段经文的经文主题，然后联系整卷马可福音和整本圣经的救赎历史，构建出该段经文的圣经神学的主题，接着，再根据该段经文的主题和圣经神学的主题，确定讲道的主题和讲道的目的，接着，进行讲章的编写，分段等，最后尝试讲该段经文与今日基督徒生活联系在一起，得出讲道的应用和挑战。

 

这是一次尝试，这是一次学习的过程。我身边我所认识的不少的牧者、讲员都在实践按卷、逐章式的释经讲道，比如之是兄，谢老师。只是这些讲道有些我没有机会听到，很是遗憾，但是有些我有机会听见或看到讲章和大纲，这些都在无形中给予我很大的鼓励和帮助，也是我学习的对象。我期盼，若各位牧者、弟兄姐妹们有任何好的建议和提醒，请在文章末尾留言，大家彼此分享和学习，让我们共同学习如何成为忠心的“上帝话语的出口”——讲道者。我会用到大约10本左右的《马可福音》圣经注释，另外大约5本的圣经神学的参考书。若您有相关的好书也欢迎推荐。期待各位肢体的分享和帮助。

 

最后，我恳请各位弟兄姐妹们，每日都为今日教会中的讲员们祷告（若您和我一样，被神呼召站在讲台上来服事祂，恳请我们为自己和其他讲员祷告），求神帮助我们，能够忠心、智慧地传讲上帝的话语，成为上帝所喜悦的仆人，一方面能够忠心地传讲上帝在圣经中所启示的真理，也有敏感的观察，在每次的讲道中，查验我们的听众的需要。求神恩待、怜悯我们。这种祷告不是随便几句代祷，而是迫切的为讲员祷告，求神帮助所有站在讲台服事的牧者们能够忠心传讲上帝的话语。我常对我的会友说，如果哪一天你们发现我在讲台上开始讲自己的东西，开始胡言乱语，开始不忠心的传讲上帝的话语，那么很可能你也有责任，因为很可能，你已经很久没有为我的讲台服事向上帝迫切的祷告了。

 

主仆 秦路

 

Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

 

笔者目前在全时间读神学，全时间读神学之前在教会全职服事，现在也在教会实习，参与教会的讲台和牧养服事。目前我们一家四口的学习和生活所需，完全依靠上帝的供应和弟兄姐妹的爱心奉献。若您有感动奉献支持我们的学习和生活，请与我联系，我的邮箱：calvinqinlu@gmail.com 愿主恩待、记念您的爱心。

 

勇守真道

为神国      爱教会

守真道      牧群羊

 

默想基督十架七言

主仆 秦路

 

受难节，当我们回想耶稣基督在十架悬挂，这一周，被称为受难周，全世界的基督徒们都在以各种形式纪念耶稣基督的受难和耶稣的复活。

 

默想基督的十架七言，最大的感触是：我真的懂得基督在十字架上流露的恩典吗？我真的理解和明白基督在十字架上彰显的爱吗？这种理解，这种明白，到底程度有多深，到底在我的生活中，实践出来的又有多少呢？我对基督的爱和恩典，对基督在十字架上的舍己和流血的认识，在多大程度上塑造和改变了我的生命和生活呢？

 

 

关于耶稣基督在十字架上的受死，借此彰显出来的爱和恩典我以为，我懂了；我认为，我明白了；我想，我都传讲这个恩典和爱千百次了，我必定是懂得的，我必定是明白的。我是罪人，基督爱我，为我死，这是我不配的，从这个这简单的道理，再到复杂的神学上的基督论、救恩论、人罪论，代替性赎罪、神的儿子道成肉身、、、我以为我都懂了，我以为我可以传讲耶稣基督的爱和恩典，我以为我可以教导基督论、救赎论和人罪论，就是真的懂了。

 

我可以在神学院教系统神学的基督论、救恩论；我可以在主日讲台不断地传讲耶稣基督救恩的福音。

 

但是

 

每当我为了生活的琐事和太太争吵，且认为我的发火都是理所当然的时候，我才明白，我是真的还不懂得耶稣基督的恩典和爱；

 

每当我拼命想要为了彰显自己的神学知识和属灵程度而与他人展开肉体的辩论的时候，我想，我还没有完全明白耶稣基督的爱和恩典；

 

每当我为了一些教会服事中的琐事而对同工有意见的时候，我发现，我是真的还不懂耶稣基督的爱和恩典；

 

 

每当我偶尔忍不住，想要透过讲道、教导、写作来彰显自己的时候，我清楚地明白，我还没有真正地明白耶稣基督的爱和恩典；

 

每当我出门因为遇见有人开车不守规矩、随便乱换线、随意挤车道而生气骂人的时候，我知道，我还没有完全明白耶稣基督的爱和恩典；

 

每当我出门对满街的灵魂漠不关心的时候，我知道，我还没有完全明白耶稣基督的爱和恩典；

 

每当我在环境和人为的难处面前充满埋冤，我知道，我还没有没有完全明白也基督的爱和恩典；

 

 

每当我为吃什么喝什么而忧虑的时候，我知道，我还没有完全明白和理解耶稣基督的爱和恩典；

 

每当我因为烦躁而冲孩子发火的时候，我知道，我还没有真正地理解耶稣基督的爱和恩典；

 

每当我因着他人的才华、恩赐和财富而心生些许羡慕和嫉妒的时候，我真的知道，我还没有明白和理解耶稣基督在十字架上所流露的爱和恩典。

 

 

受难周，当然是纪念耶稣基督的受难，但是受难周，更应该是反省和反思，认罪和悔改。我们到底理解耶稣基督的爱和恩典有多深，我们又在每日的生活中，活出耶稣基督的爱和恩典有多少。所以，认罪悔改和反省，必定是受难周的主题之一。

 

主啊，求你使我每日都能够诚实地面对自己里面的软弱和黑暗，面对真实的自己，只有这样，才能够真正明白，我是多么不明白你的恩典和大爱，我每日的生活是多么需要你的爱的恩典，需要你的爱和恩典来面对我里面的丑陋、黑暗和软弱。稍有不慎，稍微一松懈，这些丑陋、黑暗和软弱便会在生活中的小事上，暴露无疑，赤裸裸地暴露出来，无处可藏、无处可躲。

 

 

每当瞻仰奇妙十架

荣耀之主在上悬挂

平生所爱顿时撇下

昔日所夸今觉鄙下

哦主禁我别有所夸

唯夸我主基督十架

前所爱慕虚浮荣华

今为主血甘尽抛下

 

 

when I survey the wondrous cross

on which the prince of glory died

my richest gain I count it loss

and pour contempt on all my pride

Forbid it, Lord, that I should boast

save in the cross of Christ my God

all the vain things that charm me most

I sacrifice them to his blood.

See from His head, His hands, His feet,


Sorrow and love flow mingled down!


Did e’er such love and sorrow meet,


Or thorns compose so rich a crown?

Were the whole realm of nature mine,


That were a present far too small;


Love so amazing, so divine,


Demands my soul, my life, my all.

 

 

主仆 秦路

 

A Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

为 神 国     爱 教 会

守 真 道     牧 群 羊

在这弯曲悖谬的世代

让我们为主勇守真道

 

警惕名人基督徒现象和效应

 

一直以来，当某些名人成为基督徒，或者有些名人声称自己是基督徒，都会引来不少基督徒的疯狂热捧，令很多基督徒大感振奋，并在网络上大肆相互转发、传播一些明星、名人基督徒的“感人见证”；声势之浩大，情感之动容，丝毫不逊于那些疯狂追星的粉丝们。网络上也出现了越来越多的所谓的一些名人基督徒的文章，见证以及他们所开办的各类事工等等，阅读量和转发量都多得惊人。

 

但是亲爱的弟兄姐妹们，这些所谓名人基督徒中，有很多人的信仰和神学是有着很大的问题的，我们应该如何对待这些名人基督徒？如何看待他们的身份与信仰的关系？我们是否应该一棍子打死他们？还是不分对错坚决的追捧？对此，本人有以下的一些看法和思考，提醒和警戒，希望弟兄姐妹们加以参考，也仅供参考，这是比较个人的事情，我只是因着爱心和忧虑，提出我的一些看法和建议而已，不是绝对的真理和标准。（此文写作于2016年2月，修订于2017年4月。）

 

1： “信仰是每个人的自由”这句话不假，也没有错，我绝对不敢反对任何人成为基督徒，我也没有这个资格和权利反对，包括一些明星成为基督徒。成为基督徒是每个人和上帝之间的事，是上帝的拣选。但是有一点很重要，我们成为基督徒以后，我们所做的事情和我们的信仰是有着十分密切的关系的。我们的信仰决定了有些职业是我们基督徒不适宜涉足的。我并不是觉得明星一定不能成为基督徒，但是，作为基督徒，却整日在声名狼藉而又败坏不堪的娱乐界打拼，却有之不妥。娱乐圈是一个众人皆知的罪恶的圈子，里面充斥着各种潜规则、毒品、淫乱和污秽，这已是不争的普遍事实。

 

当然，要注意区分，或许一些娱乐圈人士并没有受到这个圈子影响，也有很多明星在演艺圈有着很好的声誉，但是恐怕这是极少数的。所以，我个人认为，真正的基督徒非常不适宜娱乐圈这个圈子，就好比真正的基督徒不适宜在赌场和酒吧工作一样，不是绝对不可以，只是，非常不适宜。很多肢体回应说，工作是中立的，娱乐圈和其他工作圈没有什么差别，这种观点我或许不能够认同。我承认有很多中立的工作圈，比如会计，律师等等，但是，娱乐圈这个圈子我并不认为是中性的，原因乃在于这个圈子的文化和噱头是靠着炒作自我和标榜个人为主的，是完完全全的世俗娱乐的圈子，目的就是卖弄自我。所以，我不太能够接受基督徒做明星，在娱乐圈打拼。我再次强调，这是我个人的看法，弟兄姐妹们可以加以思考。

 

2：一些名人、明星基督徒的信仰是值得我们商榷的。一些明星虽然声称自己是基督徒，却很难持守最基本的守主日这个传统，礼拜天几乎都在参加活动，开办演唱会，明星见面会，缺乏最基本的教会生活，不能够正常参加主日崇拜，更不用谈委身教会这个基督徒最基本的生命特征了。固定参加教会的崇拜，委身在一间教会接受牧养，这是每个基督徒必须的基本特征，不分职业，不分种族和身份。成为基督徒不是简单一句“信耶稣”而已。

 

一些明星虽然声称自己是基督徒，但是却很少或者很难在自己的圈子里为主作美好的见证。他们的见证，大多是通过基督教媒体向基督徒做的，能令很多基督徒为之兴奋，为之欢呼。却极少在娱乐圈向另外一些明星做见证。当然，在娱乐圈里，明星基督徒并不是没有好的见证，但是不多。例如，我并不认为一个基督徒女明星，比如邓紫棋，当她穿着暴露、不堪入目的衣服、在舞台上跳一些带有挑动性、暗示性甚至污秽的舞蹈的时候，能为上帝作什么美好的见证。相反，林书豪是一个很好的基督徒的见证，在NBA很多非基督徒球员中，林书豪有着较好的见证，比如乐观积极，诚实正直等。但是，这样能够在自己的圈子中为自己的信仰做美好的见证的名人、明星基督徒少之又少。但是具体的，林书豪在NBA的见证如何，我们也不是非常了解，我们只能透过部分的新闻报道看到一点点消息。

 

他们内在真实的属灵生命光景我们无从得知，但是他们作为名人的外在行动和见证，却是可以查考的。一举一动，一言一行。

 

3：有些名人或者明星基督徒有利用信仰为自己赚取名气和粉丝的嫌疑。比如F4的一些成员曾多次受邀，前往东南亚一些国家开布道会，但是在布道会上和一些穿着暴露的女舞蹈演员大跳不堪入目的热舞、欢唱流行歌曲，最后，告诉他的粉丝：我是基督教徒。这些参加布道会的人，大多是他们的粉丝，他们来这些布道会的目的，是为了见自己的偶像，向他们的偶像大喊：我爱你。他们根本不是为了来了解福音的，也对福音丝毫不关心。这些明星们是吸引人的噱头，他们也似乎从未在任何其他公开场合向非基督徒表达过自己的信仰，比如在自己的演唱会中，在自己的粉丝见面会上等等。也从未真实的透露过他们信仰的历程，被破碎、认罪悔改的过程，有的只是上帝爱我，仅此而已。

 

4：当然，也有一些明星偶尔在自己的演唱会上唱一首、两首和基督教稍微有一点点关系的歌曲（这些歌曲很多根本不是严格意义上的赞美诗），然后就称之为“为主做见证”。本人认为那是对赞美诗和对上帝的亵渎。在一些世俗的演唱会上，唱本来用于赞美上帝的诗歌，实在是极其不妥。刚刚跳完污秽的不堪的热舞，转身开始唱“你的恩典何等美好”，这是亵渎，不是做见证！我不反对明星基督徒开演唱会，但是请不要在演唱会中玷污上帝的名，还美其名曰“为主做见证”。甚至有些明星基督徒将赞美诗改变成Rap、流行歌曲的曲调等等。个人认为这些作法实在是羞辱上帝的名。

 

这是邓紫棋，如今大红大紫的香港新一代明星，也自称是基督徒，也曾经做见证说因为信仰，拒绝婚前性行为，在基督徒圈子里备受追捧。但是她在演唱会上穿着得十分暴露，不堪入目，跳的舞蹈也极具挑逗性，但是就是这样，她却敢在演唱会上唱《哈利路亚》。她是明星，我没有意见，她作为基督徒我也没有意见，但是当你这个样子去唱《哈利路亚》，这不是为主做见证，更不是赞美上帝，这是在亵渎。

 

 

 

5：很多对信仰认识不深、对真理认识不够、对耶稣基督没有足够信心的基督徒，往往在得知一些名人、明星是基督徒以后，就像打了鸡血一样的兴奋和激动。好像这些名人信主，一方面给耶稣脸上添了不少光（你看看某某都信耶稣了），一方面也给他们的信仰打了强烈的兴奋剂和提供了可靠的确据（某某某都是基督徒哎，我也是哎，好激动哦）。好像有这些名人信主，他们就可以抬起头来了，就可以借此证明基督教的可信度和影响力了，就为自己的信仰找到了支柱了。

 

6：一些名人、明星基督徒的信仰存在着很大程度上的偏差或者问题，所带来的影响往往是反面的，比如奥巴马，就是十分典型的自由派信仰，说直白一些，是不信派的“基督徒”。当步什总统在任期内所拒绝的诸如同性恋合法化等众多法案，在他上任期内，全部通过。步什总统以福音派信仰为基础所坚持的立场，被一个自由派信徒毁之一炬。华人界比较出名的则是远志明先生。扛着基督教的旗帜，却做着“民运”的事情，混乱真道，公开反教义，反神学，反教会。这是我们需要特别警惕的地方。远志明先生的个人私生活我没有兴趣做任何评论，那是他个人的事情，但是他打着基督教“牧师”的旗号，却做着拆毁基督教教义的事情，做着混乱真道，迷惑众人的事情的时候，我不能不予以反对和批评。

 

一些名人成为基督教以后，利用基督教的一些观点，牵强附会地来达成自己个人的理想和目标的人越来越多，比如近来极其火热的“圣经论语对读”的倡导者，石衡潭先生，就是十分明显的混乱真道的例子。再比所谓的基督徒知名经济学家赵晓先生，正在朝着异端的方向大步前进。我敢大胆地指责这些人不是真正的在做福音工作，也不是正统的基督教信仰，只是打着基督教的旗号，在混淆真理的同时招摇撞骗。我也很痛心的看到很多弟兄姐妹们上当受骗，内心深感悲痛和难过。他们个人的动机如何，为人如何，我不敢论断和评价，但是他们打着基督教旗号所做的事情，却是显而易见的违背圣经真理和基督教教义的。

 

7：很多基督徒十分乐于想象某某人是基督徒、某某人是基督徒，得到一点点风声，听到两三句传扬，就开始大肆宣扬。今天声称某某高官是基督徒，明天又开始大肆的宣传某某明星是基督徒，很多消息丝毫没有什么可信度，很多信息都被证实是纯属虚假消息，在一些人看来却是那么可靠，如果有人稍加反对或者质疑，就会引来一些人的强烈批评。比如什么杨利伟是基督徒。如此虚假的消息，却被成千上万的基督徒当成是真的。同时，这些虚假的想象力居然还让不少基督徒为之感动的落泪：“主啊，感谢你，你要复兴中国，主啊，中国开放了，主啊，中国教会的新纪元开始了”等等让人啼笑皆非的言论比比皆是。这是谎言，这是欺骗，传播虚假消息，也是一种谎言，不假思索、不加辨别的传播虚假消息，也是一种欺骗。

 

你或许会觉得，这些名人在一定程度上带领了很多人认识耶稣，看看这些果效，就觉得是上帝在使用他们，或许你认为，人无完人，谁都不是完全的，有点下错误怎么了。是的，这些人的确有影响力，讲一句话，抵得上小人物讲一百句；这些人不是完人，有错很正常。但是，难道我们看的是果效？岂不不是应该看他传的是什么大于他所做的工的果效吗？如果只是一点点错，当然没有问题，但是很明显，很多人的错误不是一点点了，而是根基性的毁坏。

 

我再次提醒各位亲爱的弟兄姐妹们，中国教会的复兴不是靠这些名人，即使这些人真的都是基督徒，也说明不了中国教会已经开始复兴，更加说明不了中国开始更加开放。所有人只分两种：得救的人和未得救的人；罪人和被神称为义（神所拣选）的人。

 

中国教会的复兴是要靠血和泪，是要靠真理的建立和生命的见证而达到的，而不是靠这些所谓的名人、明星们的一些见证和言论来达到的。我建议各位弟兄姐妹更多的为那些为主奋战在非洲、拉丁美洲、原始部落、少数民族、战争、饥荒和瘟疫中的那些宣教士们哭泣，他们是在用他们的生命为主作工，为主传扬福音，他们每一天的生活面对着诸多的困苦、逼迫、危险和疾病，请问，我们是否关心过他们吗？我们是否为他们感动过？你又为他们做过什么呢？为什么区区一个小明星声称自己是基督徒居然会让我们感动的落泪、让你的信仰像打了鸡血一样兴奋？他们默默无闻，他们不为人所知。再看我们中国教会的传道人们，他们每天忠心服事主，殷勤牧养群羊，不出名，不为人所知，但是没有多少人关心他们，没有多少人为他们祷告，也没有多少人真正在乎他们的需要，但是区区一个假的“杨利伟是基督徒”的消息，却能够迎来几百万几十万的基督徒为之喝彩。

 

8：由于基督教在中国社会长期被刻意地边缘化，基督教也似乎一直有遭人丑化之嫌，这个客观的因素，为中国教会的这种推崇名人基督徒提供了客观背景和环境，在我们的潜意识中，我们希望借用一些名人基督徒的影响力，将基督教的边缘化向主流转变。从这个层面而言，我是稍微能够理解一些弟兄姐妹们的动机和出发点的，因着我们的处境，我们有很多特色的行为和举动。因为我自己曾经就有这样的经历和做法，但是如今我一再认识到，基督教的边缘化也好，主流化也好，都不应该成为我们过度追捧名人基督徒的原因和动机，因为在我看来，没有这样的必要。

 

这是由于我一直持守改革宗的历史神学观：一切都掌握在上帝的手中，我们需要做的，就是持守我们自己的信仰唯独在耶稣基督里，一切外在的因素都不应该成为主流，因为在我们推崇名人基督徒的过程中，时常出现我们对名人的关注大于我们对耶稣基督的关注程度，通常容易出现很多虚假的消息和过分高涨的情绪，以及很多偏离中心的问题，比如，见证应该是见证耶稣基督，而不是某些名人。这些是本文需要提出批评的地方。我看到的太多名人的见证，看到最后，我只能够得出一个结论和感受：你能信主，是耶稣的荣幸，连你都信主了，耶稣真有面子！耶稣需要感谢你，给他争了不少光。诚实的说，这就是很多所谓的名人的见证所带来的效果。

 

 

9：最后，我们也需要对追捧名牧现象特别小心。不要过度追随某个牧师，过度崇拜某些牧师。牧师也是人，是会软弱的人，是上帝的仆人，不是我们崇拜的对象。这在中国教会尤其需要留意和警惕，很多很多有恩赐、有能力和有影响力的牧者会受到很多信徒的追捧，以至于这些基督徒虽然不在那间教会委身，却极度追随某个牧师，以至于完全忽略了在自己教会的委身，这是很遗憾的。要特别小心一种情况：名牧（或者我喜欢的牧师）说的都是对的，名牧做的都是好的。这种现象在华人教会屡见不鲜。我们需要尊敬爱戴牧者，但是要警惕，不要演变成某种意义上的个人崇拜。我敬重很多上帝所使用的牧者，从他们的讲道中，不断地更深地认识那伟大的救主耶稣基督，透过他们的讲道和服事，看到上帝的荣耀和能力，但是，我绝不敢崇拜某些牧者或者神学家，也不敢认为他们是完美的、完全的牧者。总之，我们需要谨慎对待名牧，聆听他们从圣经而来的教导，敬重他们是上帝的仆人，也要警惕他们可能会有的错误的教导，不要把他们想象成“神”，不要把他们当作偶像。不要在任何事情上，毫无原则的维护你所崇拜的牧师，以至于失去了最基本的原则和标准。也不要因为一些你所崇拜的牧者，就采取双重标准，对待不同的人和事，这就是我所说的不要崇拜名牧的意思。

 

总结：

 

我本人诚恳的盼望那些为着名人、明星基督徒感到兴奋、为他们而感动的弟兄姐妹可以正确的、冷静的、带着谨慎的态度去看待这些现象。任何事情，学习分辨、学习多思考，而不是人曰亦曰、不是追赶这些所谓的潮流。

 

随着美国好莱坞一大批以圣经为题材的电影的上映，相信又会有一大批基督徒为之喝彩、叫好。最近就有诸多基督徒就一些电影展看了不少的争论。但是我却为之深深的忧虑。借用一位弟兄的话：好莱坞会告诉你很精彩的圣经故事，但是绝对不会告诉你什么是福音、什么是十字架、什么是救赎。同样，我也说，这些电影或许会让很多人认识基督教，但是却不能让人正确的认识基督。我预测，这些电影带领的负面效应，一定大过它们带来的正面影响。（这是我在2016年说的话，如今看来，真的应验了）

 

最后，本人诚恳而又严厉的劝告这样的基督徒们，不管你们带着怎么样的出发点去为这些名人、明星基督徒喝彩、感动、流泪，请不要把自己信仰的任何一点点根基建立在他们的身上。

 

这个世界哪怕所有名人明星都是基督徒，对我的信仰没有任何影响；哪怕这个世界再也没有一个名人是基督徒，对我而言，也更加不会造成任何影响。因为我的信仰是建立在上帝至高无上的启示之上，而非建立在某些名人身上。意即，任何名人，对我的信仰不会产生任何与基督无关的因素和影响。

 

我为所有的基督徒们向上帝献上感恩，因为我们都是不配的人，蒙他的拣选和怜悯。同时，我不会过分的为某部分人成为基督徒而过分兴奋，也更加不会因为他们成为基督徒而信心倍增或过度激动。总之，我不会将我信仰的热忱度建立在任何人的身上。反过来，即使某些名人基督徒甚甚至名牧师因为一些丑闻曝光出来，我也不会因此灰心或跌倒，因为我的信心乃是完全建立在耶稣基督之上。他是我信心的源头和终点，他是我信仰唯一的确据。

 

如果我们的信心有哪怕一点点是建立在名人的身上、如果我们对信仰的确信和热忱有一丝一毫是来源于名人，那么我敢肯定，我们是一个对上帝不忠的人。你和我的信仰若不是完完全全建立在耶稣基督的身上，那就是建立在沙土上。

 

至于那些被认为有名望的人（无论他们从前怎么样，都与我无关；神不以外貌取人），他们并没有给我增加什么。（加拉太书2:6，中文圣经新译本）

 

不要因为任何人，增加一点点你对基督的爱；

不要因为任何事，减少一点点你对耶稣的爱！

 

主仆秦路

 

Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

本人目前在全时间读神学，之前在教会全职服事，现在也在教会实习，参与教会的讲台和牧养服事。目前我们一家四口的学习和生活所需，完全依靠上帝的供应和弟兄姐妹的爱心奉献。若您有感动奉献支持我们的学习和生活，请与我联络，谢谢您。

 

对《负伤的治疗者》一书的批判

 

卢云的《负伤的治疗者》一直是畅销书，从1979年出版至今，尤其是近两年来，卢云及一些其他天主教著作在福音派教会中甚是流行，此书翻译成中文后，在华人教会中也甚是流行。当然，不单是卢云的著作，近来天主教的诸多灵修类书籍也在福音派教会中被推崇，其中有很多也被翻译成了中文。

 

虽然是批判这一类的书，但是客套话还是要说的。此书当然有一些地方是可取的，部分内容也是值得思考的，也有一部分的内容很感人，有些观点值得学习和我们去思考，但是，这不代表我不能带着批判的眼光来看待这本书，批判此书的一些问题不代表我全然反对此书的内容。所以，这本书的优点和帮助我就不多谈了，很多书评、推荐类的文章都谈了很多，我就简单谈谈我对此书的担忧和批评，尤其是从神学和实践两个层面。

 

我能够料想到，可能有部分阅读过这本书，颇有感动的弟兄姐妹会对我的意见充满敌意，也或许有部分卢云的粉丝（据我所知，有小部分自称是基督教福音派的基督徒也是他的粉丝）会觉得我带着敌意，我要澄清，我只是希望透过《负伤的治疗者》这本书，简单的谈谈我对基督教福音派信徒推崇天主教的书籍的看法，并无敌意。我平时不但为大家推荐一些好书，也希望能够帮助大家分辨一些坏书，希望大家不会深受其害。

 

我要指出卢云在此书中所留下的致命的问题，当然，这也是当代后现代社会的普通致命的问题，那就是：过分看重个人的经历、经验和受伤的能力，却对人自身由于罪带来的后果避而不谈，所以，根本上也就过度淡化福音的更新和大能。

 

我们要问一个问题，牧者、基督徒，是不是治疗者？当然不是，牧者就是牧者，牧者不是要治疗人的问题的，牧者不是心理医生，牧者也不是为了要安慰人受伤的心灵的。同样，耶稣基督也不是治疗者，耶稣基督不是要医治你的破碎，不是要安慰你因为犯罪而受伤的心。这个最初的对耶稣、牧者和基督徒的定位早已经偏离了圣经的真理。也就却解了信仰的本质，信仰不是为了让你得医治，信仰，是为了让你悔改得救。

 

耶稣当然安慰伤心人，耶稣当然爱受苦的人，牧者当然需要安慰受伤的人，牧者当然需要爱那些痛苦的人。但是耶稣基督是救主，不是医生。人类的问题不是受伤，不是有苦痛，不是有苦难。人的问题是，犯罪得罪神，我们不是病了，需要治疗，我们是死了，需要被拯救（以弗所书2:1）。

 

但是阅读卢云的这本《负伤的治疗者》，我只看到是，一些有病的人，在等着那些同样负伤的人来医治他而已。我想说，这是治疗，这是安慰，但是，这不是福音；这些治疗者不是牧者，他们期待的治疗者，不是他们的生命救主，也不是他们生命的主宰，他们期待的只是能够理解他们、医治他们的朋友而已。

 

卢云的观点是：只有受伤的人，好像才能安慰那些受伤的人，因为能够感同身受，可以深度理解他们的破碎和痛苦，能够产生同理心。这个或许有道理，但是问题是，没有受伤的人，就不能安慰受伤的人？我只能是同性恋，经历过同性恋的伤痛，才能够帮助同性恋群体？我只有离过婚，我才能够真正理解离婚的伤痛？耶稣基督从来没有犯罪，那他又是如何拯救我们这些罪人的呢？这种过分强调受伤的经历才能够理解受伤的人的经验至上的理论令人怀疑。我不否认，有伤痛经历的人，在安慰他人方面或许稍有优势，但是，根本上，我们安慰人、爱人，并不是靠着我们的经验和同理心，而是依据基督的大爱和福音的信息。

 

天主教的这些东西，融合了太多心理学和自我安慰东西，欺骗当代那些遍体鳞伤的信徒和牧者们。如果没有真正被福音改变和重生，一切的医治都是打空气。当然，我承认，卢云是很厉害的，因为他真切的观察到，今天这个时代的人，不分阶级、职业、地位、种族，每个人或多或少都有过伤痛，这也就帮助他得出了有关负伤的治疗者的定位和出发点。

 

我再说，牧者不是治疗者；福音不是治疗你的伤痛，福音是要解决你的罪。耶稣基督来，是要拯救罪人，不是要医治病人。上帝呼召牧者是牧养主的群羊，不是为要医治那些受伤的人。我们需要的是福音，是悔改，不是简单的痛苦得到医治。但是在《负伤的治疗者》一书中，我们看不到基督的影子，我们看不到福音的更新的大能。教会牧养的服事，不是医治的服事，不是治疗的服事。

 

由此我也联想到其他一些类似的话题，比如很多人现在开始流行所谓的“上帝照我们的本相爱我们”、“基督无条件的接纳我”、“不要有罪恶感”、“思考你的原生家庭，其实很多错不在你”等等。

 

我想指出，“神按照我的本相接纳我”、“基督无条件的接纳我”，这是胡扯八道，这是巨大的谎言！如果上帝按照我的本相接纳我，那耶稣基督就不用死了。如果基督无条件的接纳我，那耶稣基督在十字架上代替我们承受上帝的咒诅就成了无意义的举动。我告诉你事实是什么：事实上，上帝厌恶我们的本相，所以他才因为爱我们，差派他的独生儿子耶稣基督来为我们死。他是因为耶稣基督的死，才接纳悔改后的我们，透过他赐下的恩典和信心，我们能够得蒙拯救。他从不接纳我们罪人的本相！他厌恶我们罪人的本相，因为罪人的本相就是犯罪抵挡神！所以，每次当我听到人说：“神按照我的本相接纳我“、“基督无条件的接纳我”的时候，我都后背一凉，因为这些说法，直接且彻底地拆毁了救恩的根基，使耶稣基督的死变得毫无意义，或者，使得耶稣基督的死只是变成了“上帝爱我”的方式而已。有太多基督徒提到耶稣基督的死和耶稣基督的十字架就会想到爱，且只会想到爱，却从不会想到我的罪、我需要悔改，从不会想到耶稣基督代替我们承受上帝的刑罚和咒诅，我们沉溺在上帝的爱里无法自拔，到头来，就变成了上帝爱我，所以“神按照我的本相接纳我”、“基督无条件的接纳我”。我被接纳不是照我的本相，而是因为耶稣基督的死。所以，神爱我们，不等于他就会完全按照我们的本相接纳我们。

 

由此，我对这些现代心理学和异教天主教的著作在今日福音派教会中的盛行深表担忧。这些著作读起来可能或许是很感人，是很有吸引力，但是背后却隐藏着极大的危机和谎言。现代福音派不甘于被指责我们过分狭隘，不甘于被批评说我们太保守，我们就开始乱投医。我们根本没有发觉这些异教天主教的作品，这些现代心理学的东西和我们的信仰是有这本质的冲突的，但是由于我们很多华人教会本身就有着强烈的反智主义倾向，再加上我们有着较严重的实用主义倾向，那么，这种推崇异教天主教、现代心理学、实用主义的现象也就不足为奇了。

 

引用齐宏伟牧师的话说：“我们新教呢，现在很喜欢，尤其是中国基督徒，很喜欢这个天主教神父们写的书，但你知道卢云他在他的书里面就说，他说那个唯一的神圣叙事，今天似乎已经不能真正成为我们牧养中的安慰，我们要学会讲“我”的神圣叙事，讲“我”的那个故事。就是他的意思是穷人就是基督，然后你就是耶稣基督，藉着讲你肉身成道，然后你就变成一个神圣叙事，你就可以通过你自己的受伤，让别人得着安慰，那基本就是这样的一种叙事模式，这是跟改革宗神学那种叙事模式是完全不同的，是两种思路啊！你想想是不是？你听到过德兰修女最近她被封圣是吧，德兰修女她就常常说，她说她在穷人的身上看到了基督，穷人就是基督，每个人，哪怕是异教徒只要虔诚地信，哪怕你是印度教你也得救，然后这一类的天主教思想就把人性给神化了，道成肉身就是为了肉身成道。这种观念跟《圣经》是不一样的。很多时候，你一定要特别当心，天主教里面有一个普救论情结，这种普救论情结让你肉身可以成道，这对我们来说是一种亵渎，我们是没办法接受的。”（引用自：小约翰，《老而弥新的神圣叙事》，微信公众号：小小推拉驴。）

 

很多人说，秦弟兄，不就是一本书嘛，你不能不要天天从神学的角度来看？你就不能谦卑的谈谈你读过此书的感动？难道你一点点收获都没有？我不认为谈论严肃的问题就是“只谈论神学不讲爱心”，我也认为，纯正的、整全的神学，就是爱心的体现。我带着爱心去读书，也必须带着我的神学立场去读书，这是无法避免的。因为真神学会帮助人更真实的认识神，认识耶稣，认识福音，而不是躲在谎言中去自我欺骗。

 

像卢云，特蕾莎修女的著作，再到原生家庭，全人的医治，这些乱七八糟的东西，在华人教会开始滋生，且慢慢开始取代了教会的查经小组。这让原本就反智和缺乏神学根基的华人教会，迅速沦落为了成功神学的温床，把教会沦落为了社交场所、心理医院。

 

我们生活在一个只要科技和便捷，却不要理智和严肃议题的时代，我们很喜欢实用的、对我有帮助的事物和东西，却不太愿意用我们的心思意念去对待我们的生命，对待信仰也是如此，对信仰，则更倾向于用感觉、经验和实用。所以，这些的灵修著作，原生家庭理论，全人医治的骗术就很好的成为了实用主义、消费主义、经验主义、个人主义的载体之一。查经、教义，都已经成为了枯燥和没有爱心的代名词，能够给会友什么实际的帮助已经成为牧者衡量事工的标准和前提。这是多么可悲的现象。

 

所以，对于灵修，我更加推荐福音派、改革宗牧者和学者们的著作，有很多很多好的书我们可以读，有很多很多好的材料我们可以使用，何必浪费时间去看这些的异教书籍，还把这些东西当成宝，来推崇。

 

我简单推荐几本书给大家，希望对大家有帮助。

 

约翰加尔文著，《敬虔生活原理》；

 

莱尔著，《圣洁》；

 

莱尔著，《马太福音》释经默想；

 

莱尔著，《马可福音》释经默想；

 

侯士庭著，《心灵渴望》；

 

约翰班扬，《天路历程》；

 

劳威廉，《敬虔与圣洁生活的严肃呼召》；

 

巴克斯特，《圣徒永恒的安息》；

 

（这八本书都由橡树文字工作室策划，都已在国内出版，都可以在淘宝店铺“橡树书屋”购买，每本书的均价在20-30元左右）

 

约翰派博著，《渴慕神》；

 

柴培尔著，《成圣靠恩典》；

 

弗格森著，《磐石之上》；

 

约翰麦卡瑟著，《每日效法基督》；

 

Paul David Tripp, New Morning Mercies: A Daily Gospel Devotional.

 

Paul David Tripp, A Shelter in the Time of Storm: Meditations on God and Trouble.

 

Paul David Tripp, Whiter Than Snow: Meditations on Sin and Mercy.

 

Dennis E. Johnson, Walking with Jesus Through His Word: Discovering Christ in All the Scriptures.

 

Alistair Begg, Pathway to Freedom: How God‘s Laws Guide Our Lives.

 

Kevin DeYoung, Taking God at His Word: Why the Bible Is Knowable, Necessary, and Enough, and What That Means for You and Me.

 

关于教会牧养方面，狄马可牧师，派博牧师，约翰麦卡瑟牧师等等，这些改革宗的神学家们，都有很多优秀的著作，是他们牧养教会多年、教导圣经多年的果实，有着稳固的圣经根基，福音视角和教义的限定，都是非常难得的著作。

 

……

 

我不打算说太多，总之，希望大家警惕异教天主教著作的盛行和渗透，我对天主教的著作一向没兴趣，更加不会推崇。我不是说他们的书没有道理，没有好处，可能他们的书有道理，对一些人的确有些帮助，但是本质上，毕竟不是基督教信仰，宗教信仰不同，所以需要谨慎对待。

 

于我而言，天主教的著作在本质上和佛教的著作没有什么不同。因为在神学上，我个人是认为天主教是异教的，早已经不是基督教信仰了，所以，我很害怕，哪天有基督徒读了印度教、佛教的著作，也觉得有感动，也开始在教会推崇，说这些书令人感动，说这些书很有道理，我们拿来灵修的时候用吧，我们拿来在教会推广吧。。。你敢想象吗？

 

我期盼弟兄姐妹，福音派的弟兄姐妹们，改革宗的同道们，尽量们不要阅读这些天主教的著作，利大于弊，毒大于益，有太多太多好的书籍我们可以阅读，有太多太多好的属灵资源我们可以学习，推崇这些天主教的著作，实在令人遗憾。

 

我最近在写一篇论述有关“改革宗神学的灵修传统”的文章，就是希望透过这篇文章，一方面来澄清人们对“改革宗神学只谈神学教义没有生命操练”的误解，更重要的是，我希望简单的向改革宗背景的弟兄姐妹们介绍改革宗神学在属灵生命的塑造和操练方面的一些特点和要点，我们需要思考和反省，到底在属灵生命操练方面，改革宗神学的立场和方式是什么，改革宗神学在属灵生命操练方面的目标和方向是什么，希望透过这篇文章，能够帮助我们学习和操练如何在每日的生活中更好的活出我们的信仰，如何在每日的生活中更好的学习活出耶稣基督的样式。此文预计会于2017年5月底完成，请各位弟兄姐妹为此代祷，也可以提出您的意见和相关问题，愿主恩待、纪念。

 

🔚

 

主仆 秦路

2017，我最期待的10本书

去年年底，我曾向大家推荐了“2016，影响我最深的10本书”。原本计划今年年初向大家推荐今年我最期待的10本书，可是因为元旦那天我们的第二个孩子的出生、而我整个二月份都在断网，不使用任何网络社交工具，就一直拖到了我生日这天（偷笑），实在抱歉，请大家谅解。

 

1：David F. Wells, God in the Whirlwind: How the Holy-Love of God Reorients Our World, Wheaton: Crossway, 2014.

这是我十分敬爱的David Wells教授在2104年出版的著作，是基于他早些年出版的著作中针对当今福音派教会所面对的危机而提出的一些解决之道。此书我买来已久，也时常翻看，却一直未曾仔细读完，这是今年我最期待认真读完的一本书。

 

2：David F. Wells, The Courage to be Protestant: Reformation Faith in Today’s World, Grand Rapids: Eerdmans, 2017.

 

此书是David Wells教授为了纪念宗教改革500周年，而重新修订了他的那本重量级的The Courage to be Protestant: Truth-Loves, Marketers, and Emergents in the Postmodern World一书的增订版，此书会于今年4月出版。

3：查尔斯.泰勒著，《世俗时代》，张容南等译，上海：三联书店，2016。

这本书的重要性和分量我就不多介绍了。此书是由橡树文字工作室策划，由上海三联书店出版的重量级著作，是今年最新出版的书籍中我最期待的一本。查尔斯.泰勒在此书要深入探讨的一个重要问题就是，我们（西方社会）是如何从一个不可能不信仰上帝的时代，走到一个即便对于最坚定的信仰者而言，信仰也只是诸多的选择之一的时代。这个过程的复杂和曲折的历程，作者做出了十分富有洞见的分析。对于我们了解社会的变化以及对现今时代的把握至关重要。或许，我不见得一定同意作者的分析和理论，但是此书的成就和价值却是有目共睹的，能够给予我们多角度、更深入的观察，对过去的看见和对现今的认识。

 

4：范浩沙著，《神学诠释学》，左心泰译，台北：校园，2007。

 

此书是范浩沙的代表作之一，神学和哲学基础非常强，不是很容易读懂，主要是因为作者是要向以德希达为代表的“解构主义”发起挑战，带领读者重新回到稳固的神学的基础和前设来诠释圣经。这背后涉足到诸多复杂的神学、历史和哲学的背景及概念，所以阅读起来会比较烧脑。

5：史鲍尔著，《神学入门》，姚锦荣译，Milltown：更新传道会，2001。

 

此书早已是公认的改革宗神学的入门级教材的经典了，可惜我之前一直未有机会完整的读完。在上一篇“2016，影响我最深的10本”当中，我推荐了史鲍尔（又译：史普罗）的那本《认识圣经》，并且将那本书作为了我今年上半年在教会带领成人主日学的教材，而史鲍尔的这本《神学入门》，无疑会成为今年下半年在教会带领成人主日学的教材。

6：Paul David Tripp, What are you Expect? Redeeming the Realities of Marriage, Wheaton: Crossway, 2010.

 

在上一篇“2016，影响我最深的10本”当中，我推荐了Paul David Tripp的那本Parenting, 那本书是我为了更好的教养我的两个孩子而阅读的，而Paul David Tripp的这本有关婚姻的书，我也是买了一年多，却一直在碎读，一般是在旅程中，飞机上读，却没有认真的读完。这是我去年年底在反省自己，是否因为过于关注两个孩子，而忽视了太太之后，决定今年会和太太一起细读的一本书。此书是为了帮助我学习如何更好的为人夫而阅读的一本书。

7：Joel R. Beeke, Puritan Reformed Spirituality: A Practical Theological Study from Our Reformed and Puritan Heritage, Webster: Evangelical Press, 2006.

 

此书是论述有关清教徒传统和改革宗神学传统的灵修经典书籍，也是最权威的书籍之一。因为今年的学业要求，我会写一篇有关简介“改革宗神学的属灵生命操练传统”的论文，为的是一方面加深自己对改革宗神学在属灵生命操练方面的认识，另一方面也是为了澄清很多人对“改革宗只注重教义却不注重属灵生命”的误解。改革宗神学的本质是强调真知带来生命的成熟，对上帝的正确的认识必定带来真实的、健康的属灵生命，而没有对上帝的真知，就不可能产生健康的灵命，而这种前设和传统，却一直被误解为“改革宗只注重知识不注重灵命”，这个误解需要被澄清。这篇论文预计会于今年5月初完成，希望届时能够透过“勇守真道”微信公众号和大家分享。

8：钟马田著，《当代复兴真义》，欧思真译，台北：校园，2009。

 

这本书是为了我的服事而细读的，我3月份开始会在旧金山的一间有着45年历史的传统华人教会实习。该教会面临着诸多的需要，其中最大的需要便是教会的复兴。而“何为教会的复兴”是我在“教会如何能够复兴”以前思考的问题。我认为，如何定义教会的复兴，比复兴教会的方法更加重要，因为对复兴的定义，很大程度上，会决定了我们的方法和目标。

9：谢木水著，《21世纪神学事件薄》，台北：校园，2015。

 

谢木水博士去年刚刚成为新加坡神学院的新任院长，我读神学期间，参考过不少他的论文，而读他的著作，这本《21世纪神学事件薄》是第一本。这本书里，作者主要要探讨的问题是：“如何在多元的处境下做神学”。这个议题我很感兴趣，因为我很期待有更多华人的学者和牧者能够站出来，去深入的分析和探讨当代社会教会面对的诸多挑战以及提出一些可行的方案，所以此书我很期待。

10：The 5 Solas Series

这是美国著名的基督教出版社：Zondervan策划的《五个唯独系列》，这个系列有5本书，分别探讨有关“唯独恩典”、“唯独信心”、“唯独基督”、“唯独圣经”和“唯独神的荣耀”这5个宗教改革的旗帜。我之前有专门撰文推荐这个系列，这里不多介绍。

关于这个系列的详细介绍请点击：

https://qinluyszd.com/2017/01/04/宗教改革500周年-5-solas-五个唯独系列著作推荐/

总结：

阅读，不是为了让自己的头脑获得更多的知识，不单是为了让自己有更多和他人对话的空间，也不是为了炫耀自己有多少的学识。阅读，是为了更谦卑的认识自己的不足，也透过阅读和思考，更多的发现上帝的美善、智慧、丰富和荣耀。透过阅读，使自己更明白真道、更能够活出真道，也能够更好的牧养主的群羊。这是操练的过程，也是学习的过程，更是成长的过程。

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敬请关注我的个人微信公众号：勇守真道

从川普恢复《墨西哥城政策》谈堕胎

墨西哥城政策（Mexico City Policy）是美国政府的一项间歇性政策，美国联邦政府不得资助任何进行或推广堕胎作为家庭计划其中一个方法的外国非政府组织。从1973年起，美国国际开发署（USAID）禁止运用美国政府资助在世界任何地方提供以家庭计划为目的的堕胎服务。

墨西哥城政策由共和党的罗纳德·里根总统（Ronald Reagan）在1984年确立，到1993年1月被民主党的比尔·克林顿（Bill Clinton）总统取消；随后，伟大的共和党的乔治·沃克·布什（George Bush）总统在2001年1月上任后，恢复了该政策，并把相关政策扩大至所有涉及家庭计划的非政府组织。到2009年1月23日，又被新任总统、民主党的贝拉克·奥巴马取消，2017年1月23日，共和党的唐纳·川普总统又恢复该政策。

（参考：维基百科：“墨西哥城政策”词条）

简单的说，墨西哥城政策就是美国政府不再为世界范围内的堕胎买单。

CNN报道称，即便在奥巴马的年代，美国法律仍然明令禁止直接资助堕胎，但以生育计划为目标设立的相关非营利组织，依然可以通过推广避孕或提供堕胎后护理等服务，获得政府的相关补助。

而川普上台后，即可便恢复了代表着保守派的底线的《墨西哥城政策》，令人感动。

基督教保守派团体家庭研究协会（Family Research Council）领导人珀金斯发推特附和特朗普竞选口号说：“承认并肯定所有人类与生俱来的价值与尊严的普世理想，对于让美国再次伟大至为关键。”

美国全国生命权力委员会表示，“我们为特朗普总统喝采，美国将不再滥用纳税人的血汗钱，到发展中国家杀害那些未出世的孩子。”

（以上内容请参考：http://www.guancha.cn/america/2017_01_24_391173.shtml）

特朗普没有违背自己在竞选期间所说的，他说自己是个“支持生命权的总统”。这项政策的恢复，才是呼应美国正确的价值观，也是人类该有的正确价值观。

我看新闻才发现，川普在上任一小时后，就立刻删除了白宫的LGBT同性恋、双性恋及变性者网页，带来很多人的游行反对。大规模流行结束的那一天，我刚好路过华盛顿办事，看到很多游行示威的残留。也在朋友圈发表了不少的言论和看法，主要是针对女权主义和支持堕胎人士的。

网友评论说，川普这是在拉仇恨、对妇女的权利不宜。如果维持人类的基本道德底线、保护女人遭受摧残就是拉仇恨，那么，我绝对百分之百支持这种拉仇恨！

借用我的好友何奇伟弟兄的名言：“还有谁比女权主义者和自由派更加努力狂热地宣扬仇恨呢？他们仇恨男人、仇恨秩序、仇恨法律、仇恨传统、仇恨基督教……最根本的，他们仇恨上帝。” 我说，其实她们仇恨的，是人类的道德底线和良知。

我仇恨的，是罪恶，是犯罪，是对胎儿的谋杀。

在美国医院合法堕胎的妇女，她们大多使用的是Medicaid，也就是美国的联邦医疗补助，所以堕胎几乎是完全免费的。我不是美国公民，没有美国绿卡，只是留学生身份，但是我太太却能够享受Medicaid，所以我原本应该要感谢奥巴马的，因为Medicaid帮助我们免去了将近3万美金的费用（我们第二个孩子刚刚在美国出生），这笔钱是我们无力支付的。但是，我不得不说，抛开基督教伦理不谈，Medicaid让很多妇女可以在随随便便和其他发生正当或者不正当的性关系之后，简简单单的使用美国纳税人的钱去为她们的杀人行为买单，除了自己身体所受的一点点痛苦，完完全全不需要付其他任何道德、伦理、经济的责任。这不是一种福利，乃是一种放纵和推波助澜。为此，即使抛开基督教伦理，即使我不是美国公民，我也会极力反对堕胎的合法、极力反对堕胎费用纳入Medicaid. 这不仅是对美国纳税人的金钱的浪费，更是对纳税人的侮辱，这就等于告诉正常的美国人：没事，你想和谁发生性关系都可以，想跟谁睡就跟谁睡，意外有了孩子，但是不要想，没关系，我们纳税人会替你付钱去杀人。

我个人是坚决反对任何形式的堕胎的，不单是因为堕胎伤害女性的身体而已，而是因为，堕胎=杀人。

这里，我不去探讨什么医学上、科学上鉴定什么时候才是一个人的生命的开始，我只从神学上界定，一个人肉身生命的开始，是从妈妈怀孕的那一刻开始的。

我们的第二个孩子刚刚出生3周，而当我太太告诉我她怀孕的那一刻起，我们就百分百确信，她怀的，是个人，是上帝赐给我们的宝贝的产业，是有着上帝形象的人。

我就只问那些认为胎儿不是人的朋友们：当你知道你老婆（或你自己）怀孕的时候，你会不会很镇定的告诉自己：“哦，只是怀孕而已，怀的是不是人还不知道呢，只有等生出来了才知道是不是人。” 你会这样吗？我想，你的常识、良知都会告诉你：当你知道你老婆（或你自己）怀孕的那一刻，你会清楚的告诉自己：这是一个孩子，一个活生生的生命，一个人。

我不反对（但是也不支持）的堕胎行为只有两种：1是胎儿已经确定胎死腹中的（这一条其实不算堕胎）；2医学上鉴定胎儿会绝对影响母亲和胎儿的生命而必须堕胎的。除此以外，比如被强奸意外怀孕等，我都反对堕胎。但是绝对不会用道德、良知批评对方的选择，但是如果你问我，我的答案还是一样，我反对，因为被强奸意外怀孕的这个胎儿，也是人，我鼓励把孩子生下来，因为堕胎，不是解决被强奸的伤害的唯一出路，很可能会在强奸之外加上另外一个更加沉痛的痛苦。

胎儿是人，是上帝所创造的，有上帝的形象，堕胎=杀人，我作为一个有良知和道德底线的人，作为一个基督耶稣的门徒，作为一个基督教会的传道人，坚决反对堕胎，并对那些因为贪图一时性行为而意外怀孕的主动堕胎行为予以强烈的谴责。人类自我放纵的恶果，请不要让一个幼小的、无力反抗的胎儿来承担。堕胎，看似勇敢，却是最懦弱和最残暴的逃避。

所以，我为川普感恩，感谢上帝，让我看到，在奥巴马执政的这些年，美国不断发酵和泛滥的种族主义、自由主义、相对主义和放纵主义有被遏制的趋势。但是这不代表什么，也说明不了什么，只是，我看到了川普的努力，看到了他在刚刚上任的前几天就不断实现他的一些竞选承诺。我们只能为他祷告，求上帝恩待和怜悯。这是我们唯一能做的，我不会对川普给予太多的期盼，毕竟，他也只是这个世上的王。但是我愿意为他祷告，求主使用他、恩待他，能够稍微缓解美国道德堕落的速度，仅此而已。

主仆 秦路

勇 守 真 道

为 神 国   爱 教 会

守 真 道   牧 群 羊

2016 影响我最深的10本书

对于全时间读神学和在教会服事的我而言，2016年读过的书应该不下100本。从教科书到参考书，从预备讲章的注释书到工具书，从预备课程讲义的资料和书籍，从个人的神学爱好到预备教养孩子的学习等，书籍种类繁多。所以，想要从其中选出影响我最深的10本书，实属不易。所以，接下来的这10本书，对2016年的我而言，都是至关重要的，在此和各位爱好阅读和愿意在至圣的真道上不断追求的弟兄姐妹们分享。我随后也会列出2017年，我最期待阅读的10本书，推荐给各位不但愿意追求真理，更愿意能够活出真理的肢体们分享。

第一本：Parenting: 14 Gospel Principles That Can Radically Change Your Family， by Paul DavidTripp, Crossway, 2016.

这本书是我为人父之后，为了预备教养我的儿子和儿女所认真阅读完的一本有关教养孩子的书籍。这也是我读过的所有相关书籍中最好的一本，没有之一。在这本书中，Paul Tripp用福音所带出来的14个原则，将其应用在我们教养儿童的呼召中。请留意，作者要提出的一个首要概念就是：教养孩子，是上帝给我们的呼召，教养孩子，并不是我们为人父母的责任而已。作者透过这本书向我们传递一个十分重要且根本性的前提和概念：如何在福音的框架和世界观内教养孩子。这对我个人和我太太都是极大的提醒和帮助。基督徒教养孩子和非基督徒教养孩子的本质区别不是在于方法的不同，并不是说非基督徒用非基督教的教材，基督徒用基督教的教材，这不是根本的不同。根本的不同乃在于我们作为基督徒，如何在福音的框架下来清楚且深刻的认识到，原来，教养孩子，是上帝给我们的呼召，是我们从上帝那里领受的神圣使命，就是在我们教养孩子的过程中，实践福音，活出福音，以及，在我们教养孩子的过程中，应该如何具体的应用福音所带来出的原则和方法。@：此书尚未翻译成中文，只有英文版。

 

第二本：《工作的意义》，提摩太凯勒著，橡树文字工作室策划，上海三联出版社出版，2016。

 

如果第一本书是我为我儿子而读的，那么提摩太凯勒的这本的《工作的意义》，则是我为着我的会友而读的。作为传道人，我没有从事过一般意义上的“工作”，我们的工作通常被称为“服事”和“侍奉”，我们也时常避免使用“工作”一词来形容我们所做的事情，为了要使我们的服事和一般意义上的“工作”有所区分。但是作为传道人，我要牧养的羊群，他们大多都是在“工作”的肢体。如何认识和了解他们在工作中遇到的挑战，以及如何能够帮他们在工作中活出信仰、实践信仰，是我作为传道人一直在思考的问题。提摩太凯勒的这本书我相信已经给很多在职场中的弟兄姐妹们带来了极大的指引和帮助，同样，这本书也会给和我这样的没有经历过一般意义上的“工作”的传道人，尤其是较为年轻的传道人极大的帮助和指引。提摩太凯勒在本书所要着重论述的其实是作为基督徒，我们应该如何在我们的工作中活出信仰，以及，我们如何认识工作的意义到底是什么。我们和非基督徒的工作的区别不单只是我们更诚实、更有道德、更努力而已，而是我们能够在信仰的框架下去认识，工作，是荣耀上帝的途径和方法之一。此书有着较为深刻的神学背景和实践的指导，于我而言，是极大的帮助。

 

第三本：《认识圣经》，史哲罗（R C Sproul），改革宗经典出版社，2010。

 

此书是我在国内服事一个月后，返美度假的时候读完的，很可能是2016年所读的最后一本书了。试着列出2016年影响我最深的10本书的时候，我刚刚阅读完此书，我只能用两个字形容读完此书的感受：扎心。史哲罗（R C Sproul）用他一贯的笔风和坚定而严谨的改革宗神学的立场来论述圣经在当今社会所遇到的挑战，以及作为一个对信仰认真的基督徒应该如何看待圣经，那就是我们必须带着严肃而敬畏的态度，认真的研读圣经。很多基督徒都可以对圣经发表任何他们个人的看法和理解，甚至不惜牺牲和扭曲圣经真理，却极少有人愿意认真且严谨的研读圣经，降服在圣经的主权之下，顺服圣经所带出来的绝对真理和原则。这是今日教会和基督徒们所面对的巨大挑战。此书也提供了基础的研经方法，非常实用，很适合教会的小组和主日学使用。此书会作为我2017年在教会带领成人主日学的教材。

 

第四本：保罗.区普著，《危机四伏的呼召》

此书由于去年出版了最新的简体中文版，我有幸买到一本，也赠送给我母会的每位同工人手一本。这是一本扎心的书籍，论述的是有关教牧侍奉的危机。主要探讨的是，教牧同工在教会牧养中所面对的试探和危机。此书给予我极大的帮助和警戒，帮助我再次深入的思考有关我的呼召和服事，在上帝面前反省、再思和悔改。此书强烈推荐给所有全职服事的教牧同工。

第五本：《圣经真的没有错吗？》，周功和等著

 

这是众多华人界的学者和牧者所共同撰写的一本有关捍卫圣经底本无误的书籍，不同的作者从不同的面向来探讨圣经无误的议题。此书是针对当今后现代处境下，学术界、教会界对圣经无误的质疑而特意撰写的，意义和贡献极大。

第六本：克罗尼著，《讲道与圣经神学》，台北：改革宗出版社

 

此书是我去年在预备《解经讲道的理论与实践》课程的时候所推荐的必读书目，也是影响我至深的一本有关讲道的书籍。此书不厚，但是分量却极重，是改革宗讲道类的经典著作，作者主要探讨的问题是圣经神学与讲道的关系，以及圣经神学对于讲道的影响和作用。此书推荐给所有参与讲台服事的肢体。

 

第七本：柴培尔著，《成圣靠恩典》，更新传道会

此书是柴培尔的经典著作，主要是从改革宗神学的立场出发，探讨基督徒的属灵生命的成长基本要道，其出发点和根基乃在于耶稣基督的救赎之工。我们的好行为乃是基于耶稣基督的拯救，乃是因着上帝莫大的恩典，我们的好行为并不是获取或维系救恩的途径和方法，上帝的恩典才是。此书适合个人学习和教会小组分享和学习。

 

第八本：麦卡尼&克莱顿合著，《正意解经》，台北：改革宗出版社

 

此书是我教授释经学的教科书和必读书目之一，此书最大的贡献是集中和深入的处理了释经学的前设问题，主要探讨的是神学和前设对释经的影响。此书十分重要，堪称改革宗释经学的经典之作，作者花了大量的篇幅来回顾合处理当今影响我们解经的哲学和前设问题，帮助我们理清释经学的一些基本议题以及各种进路背后的哲学前设。此书推荐给所有神学生和教牧同工，尤其是参与讲台服事的教牧同工。

 

第九本：Dennis E. Johnson, Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures, P & R Publishing, 2007.

 

这是一本经典的释经学与讲道学的合集，一方面是处理释经学的进路，另一方面是处理从释经学到讲道的演变，这是一本十分珍贵的改革宗神学的释经讲道书籍，也是近年来十分受推崇的著作，结合了最新的改革宗释经学和讲道学的经典立论。@：此书尚未翻译成中文，只有英文版。

 

第十本：John Piper, A Peculiar Glory: How the Christian Scriptures Reveal Their Complete Truthfulness, Wheaton: Crossway, 2016.

 

这是派博牧师去年出版的最新著作，主要是探讨圣经在基督徒的生命和信仰中所扮演的重要角色和影响，有助于我们更深的认识，圣经，作为上帝全然无误的启示，与我们基督徒生命和信仰的深刻关系。Piper 牧师透过此书，为要向我们陈明，透过圣经—上帝的自我启示—我们能够发现和看见，上帝那神圣无比的荣耀。就像Piper 牧师自己所说： I have been Christian all these years not because I had the courage to hold on to an embattled view of Scripture, but because I have been held happily captive by the beauty of God that I see through the Scripture. @：此书尚未翻译成中文，只有英文版。

以上是我2016年在学习神学和牧养教会期间，阅读过的影响我最深的10本书，接下来一周，我会尝试列出2017年，我最期待的10本书，继续和大家分享。希望这些书籍，在我们认真阅读之后，能够帮助我们在至圣的真道上造就自己，也能够在每天的生活中，活出真道。

如果以上的这些书籍，你曾经读过，有什么得着，对你的属灵生命有哪些帮助和提醒，也欢迎您在文章末尾留言，可以与更多的肢体分享。谢谢。

以马内利 主恩满溢

主仆秦路

A Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

勇 守 真 道

为神国   爱教会

守真道   牧群羊

因为我目前在全时间读神学，所以每年假期便是我除了平时的写作以外，仅有的可以服事中国教会的机会。今年寒假也不例外。

 

11月中旬到12月中旬，在国内一个月的时间，马不停蹄地奔波于不同的地方，不同的教会，带领不同的聚会、讲座、神学培训。一个月期间，奔波了20多个不同的地方，城市或乡镇。除了在母会的主日讲道，也在不同的教会带领查经聚会、带领婚姻家庭的讲座以及教授神学院的课程等。

 

这期间，由于一直是马不停蹄的奔波在服事中和旅途中，身体一直不适，发烧、感冒、头痛拉和肚子等，但是感谢主的恩典，赐力量给我，能够做完他所托付的工作，也能够健康平安的回到家中，与妻子、孩子团聚，也在安静的等待我们第二个孩子（Jessie）的出生。主恩实在更多，他的信实何等广大。我们的弱软，便是主的刚强的彰显，让我们学习仰望他，学习谦卑的服事。

 

 

这一个月在国内的服事，最深的感触便是，在这期间，我再次看到中国教会对真理和信仰的迫切渴慕和追求，也看到中国教会目前迫切的需要。这种渴慕和追求是真实且迫切的，这种需要是具体而深入的。这种渴慕和需要，无论是在城市教会，还是乡镇教会，都是一样的。

 

中国教会的复兴，必定是全方面的复兴的需要。这种复兴，是需要更加系统和具体的内容和体现的。中国教会的复兴，不单是人数上的增长，改革宗神学的普及，教牧同工人数的增加，更是在真理上的不断归正，在敬虔生活上的持续操练，在家庭上的深度更新，以及在世界观、价值观上的整全的重建。这种全方位的复兴，才是中国教会目前最真实且迫切的需要。

 

在这期间，我也再次深刻地感受到上帝的恩典和慈爱，是何等地长阔高深，是何等地奇妙。看到上帝在中国教会，所施行的大爱和怜悯。不是因为我们人多，不是因为我们爱主，不是因为我们是所谓的“福音的最后一棒”，这些都不是原因，真正的原因是上帝恩待和怜悯我们中国，可怜我们，施恩于我们。上帝要亲自在中国做大事，而我们，只不过是他的仆人罢了。

 

 

在这期间，我也再次看见中国社会的发展和堕落的速度，都是很快的；也再次深刻地体会到，中国教会要走的路，还是很长的，中国教会自身的建造以及我们需要在中国社会中起到的作用还需要更多、更深和更广。

 

目前，普遍来看，我们的工人还不成熟，我们的信徒也还不成熟，我们的教会，也还不成熟。我们目前还不能够较为系统的在这快速发展的浪潮中，找准教会的位置，找准教会在历代教会历史中的位置，找准教会应该在世俗世界中应该扮演的角色；其次，我们还不能够全面而整全的牧养主的群羊，不能够全面而整全的教导圣经的真理；最后，我们还不能够面对异端和世俗的侵袭，不能够很好的为主做见证。中国教会面对的问题和需要也是十分复杂和多样的，我们需要客观而诚实地面对这个问题。

 

我们的神学训练模式需要更新，我们的牧者的装备深度需要提升。中国教会的健康成长，离不开健康的牧者，健康的牧者，离不开好的装备和训练。中国目前普遍流行的2年制、3年制的流水线式的培训班已经不能够胜任这个职责，我们需要谋求更加健康的训练模式。不单是神学上的装备、侍奉技巧上的装备，更是实践方面的指导、敬虔上的操练等。

 

 

总之，一方面我们为主献上感恩，他带领中国教会，恩待中国教会，是我们不配的，是我们所领受的格外的恩典和祝福。另一方面，我们，需要谦卑，需要学习，需要等候和寻求，在这个过程中，我们需要更多的装备和学习。神学方面、教会治理方面、教会牧养方面，我们需要很长的过程来寻求更好的出路。

 

中国教会的复兴，需要从讲台能够传讲整全而归正的圣经真理开始。这次在国内两次教授《解经讲道的理论与实践》课程，对讲台的负担有增无减。看到中国教会在讲台上的缺乏和需要，渴慕和追求，也更深地认识到，教会的复兴，必定要从讲台开始。而讲台的复兴，是需要我们各位牧者、同工和信徒共同来建立的。讲员们深度的学习如何正确而合神心意的传讲圣经真理，并更好的透过讲台来牧养神的百姓；信徒，则需要学习如何摒弃以个人需要和喜好为出发点的听道传统和习惯。而这些，我们都急需改善。

 

最后，国内的改革宗神学持续火热，关于改革宗神学在中国的影响和需要注意的事项，我已经在不同的文章谈及多次，这次回国服事，所接触的大多都是改革宗教会，也有些许非改革宗教会，我只想说，我们改革宗神学最大的缺乏的并不是知识上的，教义上的，而是敬虔生活上的。我们或许对圣经真理、教义能够把握，能够持守，但是我们是真的缺乏敬虔的属灵生命。这是我个人觉得，目前改革宗神学在中国最需要极力去操练和面对的问题，如何透过稳固的神学和教义，活出敬虔的属灵生命。

 

这些，是我这一个月在国内服事之后的简单的心得和体会。我实在看到我们的弟兄姐妹们在真理中的渴慕和追求，这种爱心和热心；也看到我们的同工们在教会的摆上和委身，愿主格外恩待和纪念。也感谢所有同工的安排和接待，愿主亲自纪念和恩待。

 

我确信，凡饥渴慕义的，必得饱足。这是主耶稣基督给我们的宝贵应许。

 

也请各位同工、肢体为我每年两次回国的服事祷告，准备讲义的时间、预备讲章的时间、路途的平安等。愿主纪念。我每年的寒假和暑假，都会回到中国服事，除了在母会的服事外，也会前往不同的教会和神学院，带领查经聚会和神学课程等，愿主施恩。

 

若您有感动奉献支持我每次回国服事的旅费（约1000美金=7000人民币），您可以透过此网站的“与我联络”一栏而与我联系，奉献支持。愿主恩待、纪念。也愿我们在主里，在不同的禾场，共同来服事他，复兴他自己的国度。

 

“对教会的爱与焦虑，把我带到一种忘我的地步，直到我别无所好。 ” 约翰. 加尔文。

 

主仆 秦路

A Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

Web:www.qinluyszd.com

个人微信公众号：勇守真道

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