对于大部分牧者而言，休息日当然是一个重要的日子，虽然每周都有，但是依旧是如此的不可或缺和珍贵。休息日给了我们安息的机会，也给我们放松的时间和阅读思考的空间，同时，还给了我们照顾和关怀我们妻子的时间。

对于每周六天都在忙碌于各种服事、预备讲道、开会、探访的牧者们而言，平日里能够留给妻子的时间可能不多。有统计显示，80%的牧者们的妻子觉得自己没有从丈夫那里得到足够多的关注和时间。这令人感到遗憾和痛心。

通常，作为牧者，我们可能也会习惯于将休息日看作是“我的时间”：“我需要休息”“我需要安息”“我需要放松”“我需要空间”“我需要抽离”……但是我们似乎却忘记了其实我们的休息日不只是属于我们一个人的，同时也是属于我们的妻子的。

偶尔，我们或许也想从各样的忙碌中逃离，我们都想从各种琐事中抽离，但是……但是我们却可能会时常遗忘比我们更加需要休息的妻子。

上帝赐给我们休息日，并不是让我们只是完全一个人拥有它，而是为了让我们可以更好地关心、照顾和陪伴我们的妻子。更是希望我们可以在每个休息日，向我们的妻子活出福音的好消息，就是即使我们经历了一周的忙碌、疯狂的主日，多得不可胜数的会议，面对着许多的委屈或伤痕，但是我们却依旧能够在周一的早上为妻子预备早餐，依旧愿意满心欢喜地（不是被逼无奈）陪伴她逛超市、散步或登山等等。让她在我们的身上，真实地看到福音的大能如何释放我们、安慰我们和鼓励我们。让她真实地看到我们对她的爱和关心。

我记得珍妮·奥特伦（Jani Ortlund，雷·奥特伦牧师的妻子），她在十架路出版社的一次访谈中提到他的先生虽然平常牧会非常忙碌，每天陪伴她的时间不多，但是每到周一，他是完全属于她的（He is all mine），这令人感到欣慰和感动。

休息日是牧者们非常期待的日子，但是对于我们的妻子而言又何尝不是如此呢？但是，如果我们在休息日依然回复着教会事工的邮件、打着各种电话、参与各样的会议、或是完全忙碌着、沉迷于我们自己的爱好时，这对我们的妻子而言何尝不是一种亏欠呢？特别是对那些全职妈妈们而言，她们则是更加需要她先生的周一。

所以，亲爱的牧者们，希望我们的休息日，可以有更多的时间给我们的妻子，不要将上帝、教会给我们的周一据为己有。

腓立比书2:4说：“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（新译本）

每个休息日都是上帝赐给我们每位牧者“不单顾自己的事，更顾念我们妻子的事”的机会。但愿我们都能够把握和珍惜这个机会，在休息日向我们的妻子活出福音的好消息。

*此文原文发表于福音联盟 The Gospel Coalition Chinese:

 https://www.tgcchinese.org

承蒙允许转载，特此感谢。

原文链接：https://www.tgcchinese.org/article/pastors-your-monday-isnt-yours

就中国教会的神学教育议题访谈陈彪牧师

感谢主的恩典，前段时间笔者因为前往奥兰多参加 Ligonier Ministries 举行的纪念宗教改革500周年的年会，而有幸在会议期间和陈彪牧师有很多的学习和交谈。笔者和陈牧师聊的最多，莫过于当今中国教会的神学教育问题。作为后辈和晚辈，作为一个正在神学院学习的神学生，一个在教会实习的牧者，一个在神学院授课的客座讲师，在陈牧师的分享中笔者获益良多，也备受安慰和鼓励。

我相信，神学教育这个议题是当今很多中国教会的牧者、神学院的同工、神学生以及中国教会的诸多弟兄姐妹们都十分关注的议题，因此，笔者特意邀请陈牧师抽出时间，跟他做了一个有关“中国教会神学教育议题”的简短的访谈，并对此次访谈进行了录音。因为觉得非常宝贵，特整理出来，和弟兄姐妹们分享。此文是访谈后笔者根据访谈的录音而整理出来的文章（因为要写成文章的缘故，此文对录音谈话内容略有编辑）。此文经过陈牧师的过目和修改，也征得他的同意，特发表在笔者的博客上，与各位肢体分享。希望对各位有所帮助。

1：

秦路：陈牧师您好，请问就您多年同时在教会和神学院的服事，在您的牧会和教授神学的经历来看，您觉得，今日中国教会的神学教育，面对的最大的需要是什么？很多人觉得是神学知识的深度？有的人觉得是神学体系的一致性？也有人认为是神学学位的正规性等等？请问您的看法是怎样的？

陈彪牧师：我相信，中国教会的神学教育的需要是多方面的，无论是你刚刚所提及的神学知识的深度，或是神学体系的一致性，或是神学学位的正规性，都是很重要的，我们的需要是多方面的。而我则认为，今日中国教会的神学教育最大的需要是，神学院的学习与教会牧养的脱节。很多神学生无法把在神学院所学习的知识应用在教会的牧养服事中。这就好比在基督徒的信仰生活中，常常需要面对的信仰知识与属灵生命的脱节一样。这种脱节，对于中国教会的神学教育和教牧服事都是很致命的。我们可能差派了很多神学生出去读神学，无论是去国内或者海外，但是当这些神学生读完神学出来后，却很难将其在神学院所学习的知识和理论实践并应用在教牧服事当中。这就造成了一个很奇怪的现象，我们总觉得神学生能说不能行，有知识但是没有经验，有理论但是没有实践。造成了一种严重的神学院毕业的神学生与教会之间的“水土不服”。

其实这种现象在北美的神学院和教会也是存在的，问题其实不是这些神学生的问题。我相信大部分的神学生都不是单纯的只是为着追求知识、学位而去神学院的，他们更多的是为着装备自己去教会服事而进入神学院的。但是问题其实出在神学院教育的设计和实施与教会的牧养是脱节的这一个环节上。北美的神学院的教授们大多是十分专业的，北美神学院的专业领域划分的也十分细致，每个教授都是该领域的专家，他们可以很好的传递神学和知识给神学生，可以帮助他们写出十分优秀的论文，可以帮助他们掌握十分稳健的神学根基。但是这些教授当中，有牧养实践经验的教授不多，他们中也很少有牧者。很少有神学教授一边在教会服事，一边在神学院教书的，所以这些教授的课程本身都是以学术和资讯为主的，都是以知识的传递和累积为主的，却不能够很好的帮助学生去操练如何把这些知识转化整合，以至于能应用在将来教牧服事上。

所以其实问题并不光是出在神学生，我们不能指望神学生自己塑造自己（当然圣灵是最大的塑造者），在神学院就读的3-4年时间里，既能够很好的学习和把握神学知识，又能够很好的把这些神学知识转化整合，应用在教会的服事中，神学院一出来就很会牧会，也很有神学知识，而且属灵生命也非常健全。这种期待和要求就现在的神学教育模式而言，是很不现实的。不是神学生不想把他们把他们所学习到的神学知识应用在教牧服事中，而是他们不会，也顾不上。

2：

秦路：那么，根据您提到的这些需要，您认为较好的解决之道有哪些？

陈彪牧师：其实，根本的问题是，我们需要再思当今中国教会的神学教育模式。我们中国教会的神学教育模式现在正逐渐朝着西方的神学教育去走，去模仿和借鉴。我不是否定西方的神学教育，但是很明显，西方的这种独立的神学教育模式所带来的理论与实践的脱节是很明显的，我们中国教会是否要重蹈西方神学教育的覆辙呢？我们是否能够避免这种神学教育模式所带来的神学与教牧的脱节呢？我并不是要否定西方的神学教育模式，西方的神学院有其十分重要的贡献，也有其十分显著的果效，但是就目前中国教会的情形而言，这种神学教育模式未必适合今日的中国教会，重要的是这种神学教育并不是圣经所倡导的神学教育模式，不是圣经所倡导的培养牧者的模式。

其实，过去几十年中，北美许多福音派教会和神学院领袖都在反思这个西方神学教育的危机。在Gonzalez 2015年出版的《神学教育历史》一书中提到他的四大前提，1）某种形式的神学教育是教会的一个根本特质，2）在过去的几个世纪里，传统式的西方神学教育处在危机中，3）虽然传统式的西方神学教育处在危机中，但是更加广泛的神学教育却并非如此，4）教会历史，特别是教会神学教育历史，是一个十分有效的引导工具。其实，正如本书作者在3）中所指出的，以及许多其他作者指出的那样，更加广泛的神学教育在一个极有活力的发展中，包括非传统的神学教育和在非西方主导的教会中。

如果我们留心观察，我们会发现，西方的神学教育现在朝着纯学术的方向走去，一方面是诸多自由派神学院的纯理论和学术现象较明显，这个已经不言而喻。而诸多福音派神学院则试图希望能够把神学与教牧平衡起来，但是这些神学院由于大多与教会之间的关系疏远，甚至是独立于教会之外的，也由于自身的教授们少有在教会一线牧养的牧者，所以使得这种尝试效果不佳。为此，一些有影响的教会和宗派目前产生的神学院、教会植堂中心和培训中心（如救赎主城市植堂中心，健康教会9标志）都在试图透过增加一个实习期来减少神学院和教会实践的落差，作一个整合性的学习实践。

为此，我们恩典城市和第三千禧年神学资源中心目前希望能够开展一项新的事工，一种新的结合和尝试，我们希望能够把神学院带回到教会。什么意思呢？我们希望能够很好的把神学教育与教牧实践结合在一起。

我们希望透过以城市为基地，联络该城市不同教会的领袖和牧者，培训他们，让他们中的一些人，在一些领域中进行较深入的研究和学习，成为在该领域有专长的培训师，然后让这些人在该城市组成神学培训中心，也就是常说的夜校或神学院，然后让他们来培养这个城市的教会牧者。让这些牧者一边牧会，一边成为该神学院的讲师，让另外一些牧者，一边牧会，一边学习神学。这其实就是改教家们五百年前所采用的神学教育的范式。

在一个城市，我们希望可以培养4-5位牧者，让他们教授不同领域的课程，旧约圣经和神学，新约圣经和神学，系统神学，实践神学等。这些牧者是在牧会的同时，对自己的领域进行更加深入的研究和学习，然后，也在牧会的同时，教导培育新一代的牧者。所以，这些神学院（神学教育中心）的老师，他们的身分首先是教会的全职牧者，其次才是神学院的兼职教师。

这样，一方面我们可以减少一个神学生3-4年全时间读神学的费用；一方面，我们可以在很大程度上的避免神学与教牧的脱节；另一方面我们也可以在读神学的期间，依旧在教会牧养和服事，不会使得神学研究与教会服事脱节。其实，这个不光是节约资源的问题，因为3-4年道学硕士的培育，人的神学和思想就会基本定型，将来重塑的难度更大。

3：

秦路：就您所提供的这些解决之道，您觉得透过哪些努力，可以使众教会能够参与其中？

陈彪牧师：我们期盼能够联络不同的教会，在基要的神学立场一致的情况下，能够带着国度的心胸，带着彼此学习的心态，同工参与到此项事工中。

此项事工不是一两个机构，几个老师可以推动的，而是需要更多的教会看到一些的现象，比如中国教会快速的发展所带来的牧者的极度短缺，比如牧者自身的装备不够，比如传统的神学教育模式培养的人数和带来的弊端等现象，需要我们能够带着“极力保守圣灵所赐的合一”的心智，共同参与到这项新世纪的更新神学教育的模式中，把神学院带回到教会裡。毕竟，说到底，神学院是为教会而存在的，教会是上帝拓展其国度的主力军。

恩典城市和第三千禧年神学教育资源中心只是做带头和引导的工作，后期的事工，需要诸多教会同工的参与。我们并不是要藉着这项事工来推动众教会在体制上的合一，那不是我们的目的。我们是希望能够藉着这样的事工，为中国教会培养更多和神心意的仆人，实现以弗所书4章所描述的成熟的教会。

通常在我们中国教会，不少神学生都是由教会差派出去学习，或者是自己选择出去读神学的，无论是国内还是海外，这些神学生中，一部分人毕业后会回到教会服事，一部分人毕业后或许会去到其他地方服事。现在的神学院的教育模式通常是注重神学生在神学院的学习是以知识的累积为主的，这是目前神学院的情况，然后我们却期待神学生学习3-4年后，就能够自己把所学习的知识融会贯通在教牧服事中，这是很不现实的。所以一方面导致教会对这些神学生很失望：怎么现在的神学生都只懂神学，不懂教牧服事？学习神学有什么用？另一方面，对神学生、传道人而言，也是很大的伤害和打击：我到底错在哪里？错在学习了神学？错在懂得太多？如果我不学神学，就出来牧会，大家就不会批评我只懂神学不懂牧会了吧？

所以，我们希望各教会能够客观的看待目前的这种神学教育模式的困境，然后能够同心合意的开展这项事工，在教会里开神学院，把神学院带回教会。我相信，这是当今中国教会急需面对的问题，我们希望众教会能够一同参与，避免神学生毕业回到教会后产生的“水土不服”的现象。

4：

秦路：那么请问陈牧师，您觉得开展这项事工，将会面对的最大的难处是什么？您所能够预想到的难处有哪些？

陈彪牧师：困难是很多的，一方面，如何选择合适的老师，是很大的难处，老师们首先需要是已经在教会牧养多年且有着十分显著的牧养果效的，也需要有一定的学术研究和教导的能力，诚实的说，这样的老师不是很好找，但是可以培养，可以学习；另一方面，如何联络和组织每次的学习和课程，如何联络众教会同工来参与，因为我们中国教会通常比较喜欢单打独斗，不太能够和其他教会一起合作和同工，这也是我们将要面对的一大挑战；最后，也是如何处理不同教会之间的神学立场的问题，如何面对不同的神学问题的争议，许多人无法处理不同神学差异的优先秩序。我想这些，是目前我们所能够预想到的一些问题和难处。

5：

秦路：最后，请问陈牧师，您对这项事工的期待和愿景是什么？

陈彪牧师：我们这项事工所期待的其实就是能够把优秀的神学内容（IIIM教程）与实际的教牧实践结合在一起。根据 John Frame 的神学多重视角，IIIM教程（视频／音频／文字和学习指南）其实是提供了一个内容标准的视角，保证了圣经和神学知识观念的质量和传递的效果（翻转教室），而我们要培训一种培训教师，透过他们要把这些知识观念实现和转化在学习者的个人生命和教牧技能上。因为我现在同时在参与两项事工，1是恩典城市的植堂运动，2是第三千禧年的神学培训事工。这两项事工如果能够很好的结合在一起，经过两年为周期的培训和陪伴过程，期待产生一批较优秀的培训教师。我相信这样循环培训的提升，会给中国教会带来极大的帮助和造就。

在目前的植堂培训中，我们发现参与者的圣经和神学素养与一个能够带领植堂的牧者有着相当的距离，同时，不可能把这些在职或代职侍奉的受训者都变成全职神学生，那样的话，教会就没有带领者了。同时，一个完全脱产到外地读完传统神学院的神学生，再回到自己的教会牧养和植堂，往往要走许多的弯路与度过一段相当长的磨合期。当把神学院栽植到教会中时，将来的全职工人就从中预备和筛选，从他们中间出现下一代的植堂者和牧者。他们无论在学以致用中，处境化的处理上往往会优于空降兵。

神学教育的目的是为着建造上帝的教会，而上帝的教会不能够没有合乎圣经的神学。所以，我们希望藉着这项事工，为中国教会培养和训练出更多在神学学术上功底扎实，同时又能够很好的把这些神学应用在教牧实践中的上帝忠心的仆人和不同层次的领袖，也就是不再让神学学术与教牧服事脱节，那么，最好的解决方式不是让神学生去自己摸索，而是在整个神学教育的过程中带着耶稣基督门训的基因，能够培养和训练他们，如何把所学的知识在人生经历中，整合性地应用在教牧侍奉中。

 

神学院应该在教会里，不是在其他地方；

学习神学的过程，就是一个牧养和被牧养的过程；

老师本身就是在任牧者，学生本身也是实习牧者。

秦路：十分感谢陈牧师的分享，我相信这些分享和您所推动的事工，定会给中国教会带来极大的益处和造就，愿主带领和祝福您的服事，也愿主恩待中国教会，谢谢您。

陈彪牧师：感谢主，谢谢。

（全文完）

若您对此事工有负担，或是有相关的问题想要谘询，或是希望能够参与此事工，请联系陈彪牧师：bchen@thirdmill.org

编辑后语：

笔者对中国教会的神学教育议题一直以来颇有负担，对恩典城市和第三千禧年目前共同推动的这项事工也充满期待。希望弟兄姐妹们能够为他们祷告，求主祝福和使用这项事工，能够真正的帮助和造就中国教会的牧者们，从而更好的服事和牧养今日的主的羊群。也请各位弟兄姐妹能够坚持为中国教会的牧者们、中国教会的神学教育事工祷告。求主施恩、祝福和帮助。

主仆  秦路

为什么我删除写了一夜的讲章

 

昨天夜里，写作业写到凌晨2点，实在困得不行，洗刷完后，2：30去睡觉，一躺下便睡死过去，梦到我在讲道，3点梦醒，就爬起来跑去办公室，写我梦里梦到的讲章，当时的感觉是，这灵感很好，一口气写了1个多小时，写完讲章后，已经是凌晨4点，就心满意足的关上电脑去休息了。

 

早上起来，看看昨天半夜写得讲章，感觉很不错，已经基本成型了，然后就又花了2个小时的时间去修改这篇讲章。主题是如何荣耀神。修改完后，唯一的问题是，没有具体的经文。这个没关系，找一段或者几段和“荣耀神”相对应的经文不就可以了嘛，加上一些解经和应用，一篇完整的讲章就基本上成型了。感谢主，他知道我很忙，特意给我这样的灵感，借着梦启示我当讲的道，感谢主赐给我昨天的梦。。。

 

等会，等会，不对，不对。。。怎么感觉满是灵恩派的味道？？？这段话，好像很不改革宗啊？？？

 

确实，好像不对，释经讲道应该是先解经，再有讲章的，而这种先有了灵感、思路和讲章，再去找对应的经文的讲道方式，岂不是对释经讲道最大的背叛么？我一直说自己坚持传讲上帝的话语，怎么如今变成了用自己的灵感去套用经文？怎么办？还能怎么办，删啊。。。

 

于是，毫不手软，删除了半夜写、早上修改了2个小时的讲章，2000多字，然后我还坚决地清空了垃圾桶。。。写一篇讲章对一个牧者而言，不是容易的事情，我通常预备一篇讲章的时间在20个小时以上，从一开始研读经文，到最后的讲章的成型，这其中的过程，需要漫长的时间。而这篇用了3个小时写成的讲章，却被我毫不留情的删除了。不是内容不好，而是次序错了。

 

我最近的讲道计划是按卷讲解《马可福音》，梦里梦到的讲道的主题是“如何荣耀神”，我写出来的讲章也是这个主题，一开始觉得还是蛮不错的，尤其是修改后，内容比较实际，整体架构也还可以，应用也比较具体，我想，从《马可福音》里找出一段相关的、对应的经文，应该不会太难，然后再加以应用，就会是非常完整的讲章了。但是，这就根本不是严格意义上的释经讲道了。

 

我回想自己之前的讲道，就有不少的讲章是从我个人的思考、灵感开始的，有一些是从阅读书籍、灵修的成果来的，然后先有一些思路，架构，最后找一些经文来对应，就算是所谓的讲道了，然后根据这些内容，编写成一篇很有结构的讲章。基本上没什么问题，因为解经还不错，也是蛮严谨的解经，经文的应用也具体，讲章的内容和经文也很贴近。感觉很不错，原来准备讲道也不是太难，10个小时绝对可以搞定。

 

直到后来我学习了释经讲道：让圣经自己亲自对我们讲话。严格意义上的释经讲道，不是先有灵感，不是先有讲道的结构和目的，而是先从经文开始。释经讲道的方式不是不要人的灵感（亮光），不是不要我们的思考和架构，而是强调先从圣经经文开始，先研读该段经文，然后迫切祷告，求主赐下智慧能够明白这段经文的意思，然后认真、仔细查考相关的资料、原文和注释书，然后再思想该段经文与今日信徒的关系，最后编写成讲章，这是严格意义上的释经讲道的过程。这其中，灵感、亮光、感动，都是在研读经文，也就是释经之后才有的，所有的感动、灵感、亮光不应该脱离该段经文，更何况连经文都还没有，那所谓的亮光和感动从何而来呢？更多的，很可能是我们的思想、想法和目的而来。所以，讲章的灵感、亮光，必须在解经之后，而非之前。当然，解经的时候也需要亮光，这种亮光，也就是圣灵的感动，是帮助我们明白神的话语，明白该段经文的意思。整个准备讲道的过程，从研读经文，到最后的传讲，都需要圣灵的感动和光照。

 

所以，这其实是次序的问题，有灵感，有亮光当然是需要的，这些灵感和亮光是帮助我们解经和预备讲章的，但是这些灵感和亮光绝不能直接成为讲章以后才去找经文，这是我要强调的次序的问题。

 

这几年，我几乎每年假期都在神学院教授“释经讲道的理论与实践”这门课，所以对这个科目有比较多的思考和学习，对这方面的问题也比较敏感。因为对释经讲道强烈而迫切的负担，每有神学院或者教牧同工的培训邀请我去培训，我最先提出的就是，能否教这门课。因此，这些几年，每年最新阅读的相关书籍大约都在3-5本左右。目前我的书架上有关释经讲道的书籍是我所有的不同领域的书籍里最多，差不多有40本左右。从这些书籍中，我不断地学习，不断地思考，也不断地编辑修改我每一次讲课的讲义。

 

释经讲道，是我们所有上帝的仆人必须花时间学习的功课，释经讲道，需要我们花功夫在上帝的话语上，研经，解经，思考，祷告，而不是靠着某个突然的灵感，某个突然的感动，随手编写成讲章。我再强调，我们需要这些灵感和亮光，但是我们不能靠着这些灵感和亮光来完成一篇讲章，而必须从一段经文着手，来预备我们的讲章。所以，我开始按卷、逐章式的释经讲道。

 

我也一直期盼，我们中国教会的牧者们，传道人们，能够开始严格意义上的释经讲道的训练和学习，真正的用上帝的话语喂养上帝的百姓。对牧者而言，我们服事的重中之重是什么？每个人的定义不太一样，每个人的理解不太一样，于我而言，作为牧者，我服事的重中之重在于，能否正确地、忠心地传讲上帝的话语，能否很好的用上帝的话语来喂养上帝的百姓。

 

最后，我不认为梦与我们的生活有什么联系，梦只是杂乱无章的，不能够传递上帝的启示，更不能承载上帝的启示，所以，所有的梦，都随它去吧，都只是梦一场罢了。不要把梦里的任何事物，带进现实生活中。圣经中有关梦的记载，不能应用在今日的世界和基督徒的生活中。上帝不会借着梦与人说话，因为上帝要对人说的话，上帝要人明白和遵行的话，已经全部记载在圣经里了，上帝不会再借着梦传达任何的新的启示。

 

主仆 秦路

Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

为何我要开始按卷、逐章式的释经讲道？

 

关于如何进行按卷、逐章式的释经讲道，我目前还处于摸索和学习阶段。关于如何进行按卷、逐章式的释经讲道的方法和理论，目前我能够找到的书籍和参考资料不多。能够找到的只是一些按卷、逐章式释经讲道的讲章，比如钟马田的《以弗所书》系列的讲章，但是一些关于指导关于如何进行按卷、逐章式的释经讲道的原则和方法方面的书籍和文章不太多。这其中，不少的牧师、传道人和主内肢体，在方法论和注意事项上给予了我很多的指导、提醒和帮助，也让我稍微有了些头绪和基本的原则。

 

笔者现在因为一方面全时间在神学院接受装备，另一方面也在教会有实习的服事，主要是主日的讲道、成人主日学的教导和学生的牧养服事。在这些服事中，我不断地加深和巩固一个服事的原则：让上帝的话语发挥其该有的功用和能力，无论是讲道还是查经，这都需要讲员和带领者有严谨和深度地解经，忠心教导圣经的真理。而按卷、逐章式的释经讲道，其最大的好处是一方面可以帮助讲员去避免按照自己的喜好、避免去为了讨好听众而自己选择要讲道的经文和内容；另一方面，也能够帮助听众去避免按照自己的喜好去听自己喜欢的讲道。这种讲道方式是真正意义上的释经讲道，也是最大程度上的忠心传讲上帝话语的方式。当然，这种讲道方式也面对着一些难处和挑战，一方面是需要讲员有着非常深厚的解经功底，比起其他讲道方式，这种按卷、逐章式的释经讲道需要讲员有着更深入地讲章编写能力；另一方面，讲员也需要面对很可能部分经文和讲道的内容，不是那么简单地能够应用到今日信徒的生活中，而如何不牵强地带出应用，而一方面又不会完全不去顾及今日信徒的需要，这是很大的挑战。

 

我们需要承认，全部新旧约圣经的内容，有一部分的经文，看起来的确不太适合用作当今时代的讲道的经文，看起来也不太容易去应用在今日的信徒的生活中的，这或许是按卷、逐章式释经讲道需要面对的挑战。比如《民数记》中整章整章的人名的记载。

 

因为2017年3月，在佛罗里达州的奥兰多参加了Ligonier的纪念宗教改革500周年的聚会，在聚会期前被Steven Lawson的分享所打动，他的分享的主题是：The Preached Word and Reformation，主要是回顾宗教改革时期的改教家们是如何进行按卷、逐章式的释经讲道的，然后他也呼吁今日教会的讲员们，能够忠心地降服在圣经的能力和权柄之下，忠心地传讲上帝的话语给上帝的子民，用上帝的话语来喂养上帝的百姓。

 

今日的教会缺乏的是深度和忠心的讲道，但太多吸引人的话题、笑话和段子，但是真正意义上，上帝的话语被讲员和听众的需要掩盖和削弱了。就是我们看重听众的需要大于圣经中说带出的永恒的真理和教导。

 

在讲道学上，我更加注重的是，上帝的话语要教导我们什么样的真理，而关于听众的需要，这个也很重要，是我们每次讲道需要去留意的，但是满足听众的需要从来都不是讲道的最终目的，讲道的最终目的是：教导上帝的百姓如何实践上帝的教导。所以，对于讲道的定义和认识，在很大程度上会决定我们会用何种方法讲道，如果我们将满足听众的需要看得重于上帝要借着圣经教导我们的真理，那我们就会关注听众的需要大于圣经的教导。相反，若我们更加看重圣经中上帝对他百姓的教导，那么我们就知道，原来讲道和听道是我们学习的过程，而不是来满足我们个人的需要的过程。

 

很多人说要，讲道就是要平衡“上帝的教导”和“听众的需要”两者之间的关系，诚实的说，大多数情况下，两者是没有冲突的，上帝的教导其目的很大程度上就是为要满足听众的需要，但是，问题在于，这种需要到底是哪方面的需要？婚姻关系的需要？亲子关系的需要？人际关系的需要？如何面对苦难的需要？讲道是为要满足我们这方面的需要吗？不是的，讲道乃是满足我们在敬拜和敬畏上帝上帝方面的需要。是满足我们属灵的需要，是满足我们顺服上帝的话语的需要。所以，上帝的教导，上帝的真理，是为要满足我们敬畏上帝和敬拜上帝的需要，是为了帮助我们更加认识上帝，有更加正确的信仰，更加健康的属灵生活，这是讲道满足听众的需要的含义。

 

至于其他的需要，我相信，讲道不是关于人际关系、婚姻关系、亲子关系、工作观、如何面对痛苦的讲座，当我们有正确的信仰、健康的属灵生命，这些问题，会迎刃而解，而解决这些问题，满足这些需要，前提是我们有正确的信仰、健康的属灵生命，然后透过教会牧者的长期的牧养而达到的。

 

当我们忠心地、正确地、深入地传讲上帝话语的时候，人里面的需要必定会得到真正的满足。而当我们只是关注人外在的、今世的需要的时候，只不过是治标不治本的满足而已，人喝了之后，必定再渴。

 

所以，在接下来大概7个月的时间里，在我有限的20次在实习教会的讲道服事中，我会用20次来传讲整卷《马可福音》。每次会按照经文次序选取一段经文，先经过释经学的释经过程，透过研读该段经文的文本，并考察该段经文的历史文化背景和字词语法的分析等，然后构建出该段经文的经文主题，然后联系整卷马可福音和整本圣经的救赎历史，构建出该段经文的圣经神学的主题，接着，再根据该段经文的主题和圣经神学的主题，确定讲道的主题和讲道的目的，接着，进行讲章的编写，分段等，最后尝试讲该段经文与今日基督徒生活联系在一起，得出讲道的应用和挑战。

 

这是一次尝试，这是一次学习的过程。我身边我所认识的不少的牧者、讲员都在实践按卷、逐章式的释经讲道，比如之是兄，谢老师。只是这些讲道有些我没有机会听到，很是遗憾，但是有些我有机会听见或看到讲章和大纲，这些都在无形中给予我很大的鼓励和帮助，也是我学习的对象。我期盼，若各位牧者、弟兄姐妹们有任何好的建议和提醒，请在文章末尾留言，大家彼此分享和学习，让我们共同学习如何成为忠心的“上帝话语的出口”——讲道者。我会用到大约10本左右的《马可福音》圣经注释，另外大约5本的圣经神学的参考书。若您有相关的好书也欢迎推荐。期待各位肢体的分享和帮助。

 

最后，我恳请各位弟兄姐妹们，每日都为今日教会中的讲员们祷告（若您和我一样，被神呼召站在讲台上来服事祂，恳请我们为自己和其他讲员祷告），求神帮助我们，能够忠心、智慧地传讲上帝的话语，成为上帝所喜悦的仆人，一方面能够忠心地传讲上帝在圣经中所启示的真理，也有敏感的观察，在每次的讲道中，查验我们的听众的需要。求神恩待、怜悯我们。这种祷告不是随便几句代祷，而是迫切的为讲员祷告，求神帮助所有站在讲台服事的牧者们能够忠心传讲上帝的话语。我常对我的会友说，如果哪一天你们发现我在讲台上开始讲自己的东西，开始胡言乱语，开始不忠心的传讲上帝的话语，那么很可能你也有责任，因为很可能，你已经很久没有为我的讲台服事向上帝迫切的祷告了。

 

主仆 秦路

 

Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

 

笔者目前在全时间读神学，全时间读神学之前在教会全职服事，现在也在教会实习，参与教会的讲台和牧养服事。目前我们一家四口的学习和生活所需，完全依靠上帝的供应和弟兄姐妹的爱心奉献。若您有感动奉献支持我们的学习和生活，请与我联系，我的邮箱：calvinqinlu@gmail.com 愿主恩待、记念您的爱心。

 

勇守真道

为神国      爱教会

守真道      牧群羊

 

2017，我最期待的10本书

去年年底，我曾向大家推荐了“2016，影响我最深的10本书”。原本计划今年年初向大家推荐今年我最期待的10本书，可是因为元旦那天我们的第二个孩子的出生、而我整个二月份都在断网，不使用任何网络社交工具，就一直拖到了我生日这天（偷笑），实在抱歉，请大家谅解。

 

1：David F. Wells, God in the Whirlwind: How the Holy-Love of God Reorients Our World, Wheaton: Crossway, 2014.

这是我十分敬爱的David Wells教授在2104年出版的著作，是基于他早些年出版的著作中针对当今福音派教会所面对的危机而提出的一些解决之道。此书我买来已久，也时常翻看，却一直未曾仔细读完，这是今年我最期待认真读完的一本书。

 

2：David F. Wells, The Courage to be Protestant: Reformation Faith in Today’s World, Grand Rapids: Eerdmans, 2017.

 

此书是David Wells教授为了纪念宗教改革500周年，而重新修订了他的那本重量级的The Courage to be Protestant: Truth-Loves, Marketers, and Emergents in the Postmodern World一书的增订版，此书会于今年4月出版。

3：查尔斯.泰勒著，《世俗时代》，张容南等译，上海：三联书店，2016。

这本书的重要性和分量我就不多介绍了。此书是由橡树文字工作室策划，由上海三联书店出版的重量级著作，是今年最新出版的书籍中我最期待的一本。查尔斯.泰勒在此书要深入探讨的一个重要问题就是，我们（西方社会）是如何从一个不可能不信仰上帝的时代，走到一个即便对于最坚定的信仰者而言，信仰也只是诸多的选择之一的时代。这个过程的复杂和曲折的历程，作者做出了十分富有洞见的分析。对于我们了解社会的变化以及对现今时代的把握至关重要。或许，我不见得一定同意作者的分析和理论，但是此书的成就和价值却是有目共睹的，能够给予我们多角度、更深入的观察，对过去的看见和对现今的认识。

 

4：范浩沙著，《神学诠释学》，左心泰译，台北：校园，2007。

 

此书是范浩沙的代表作之一，神学和哲学基础非常强，不是很容易读懂，主要是因为作者是要向以德希达为代表的“解构主义”发起挑战，带领读者重新回到稳固的神学的基础和前设来诠释圣经。这背后涉足到诸多复杂的神学、历史和哲学的背景及概念，所以阅读起来会比较烧脑。

5：史鲍尔著，《神学入门》，姚锦荣译，Milltown：更新传道会，2001。

 

此书早已是公认的改革宗神学的入门级教材的经典了，可惜我之前一直未有机会完整的读完。在上一篇“2016，影响我最深的10本”当中，我推荐了史鲍尔（又译：史普罗）的那本《认识圣经》，并且将那本书作为了我今年上半年在教会带领成人主日学的教材，而史鲍尔的这本《神学入门》，无疑会成为今年下半年在教会带领成人主日学的教材。

6：Paul David Tripp, What are you Expect? Redeeming the Realities of Marriage, Wheaton: Crossway, 2010.

 

在上一篇“2016，影响我最深的10本”当中，我推荐了Paul David Tripp的那本Parenting, 那本书是我为了更好的教养我的两个孩子而阅读的，而Paul David Tripp的这本有关婚姻的书，我也是买了一年多，却一直在碎读，一般是在旅程中，飞机上读，却没有认真的读完。这是我去年年底在反省自己，是否因为过于关注两个孩子，而忽视了太太之后，决定今年会和太太一起细读的一本书。此书是为了帮助我学习如何更好的为人夫而阅读的一本书。

7：Joel R. Beeke, Puritan Reformed Spirituality: A Practical Theological Study from Our Reformed and Puritan Heritage, Webster: Evangelical Press, 2006.

 

此书是论述有关清教徒传统和改革宗神学传统的灵修经典书籍，也是最权威的书籍之一。因为今年的学业要求，我会写一篇有关简介“改革宗神学的属灵生命操练传统”的论文，为的是一方面加深自己对改革宗神学在属灵生命操练方面的认识，另一方面也是为了澄清很多人对“改革宗只注重教义却不注重属灵生命”的误解。改革宗神学的本质是强调真知带来生命的成熟，对上帝的正确的认识必定带来真实的、健康的属灵生命，而没有对上帝的真知，就不可能产生健康的灵命，而这种前设和传统，却一直被误解为“改革宗只注重知识不注重灵命”，这个误解需要被澄清。这篇论文预计会于今年5月初完成，希望届时能够透过“勇守真道”微信公众号和大家分享。

8：钟马田著，《当代复兴真义》，欧思真译，台北：校园，2009。

 

这本书是为了我的服事而细读的，我3月份开始会在旧金山的一间有着45年历史的传统华人教会实习。该教会面临着诸多的需要，其中最大的需要便是教会的复兴。而“何为教会的复兴”是我在“教会如何能够复兴”以前思考的问题。我认为，如何定义教会的复兴，比复兴教会的方法更加重要，因为对复兴的定义，很大程度上，会决定了我们的方法和目标。

9：谢木水著，《21世纪神学事件薄》，台北：校园，2015。

 

谢木水博士去年刚刚成为新加坡神学院的新任院长，我读神学期间，参考过不少他的论文，而读他的著作，这本《21世纪神学事件薄》是第一本。这本书里，作者主要要探讨的问题是：“如何在多元的处境下做神学”。这个议题我很感兴趣，因为我很期待有更多华人的学者和牧者能够站出来，去深入的分析和探讨当代社会教会面对的诸多挑战以及提出一些可行的方案，所以此书我很期待。

10：The 5 Solas Series

这是美国著名的基督教出版社：Zondervan策划的《五个唯独系列》，这个系列有5本书，分别探讨有关“唯独恩典”、“唯独信心”、“唯独基督”、“唯独圣经”和“唯独神的荣耀”这5个宗教改革的旗帜。我之前有专门撰文推荐这个系列，这里不多介绍。

关于这个系列的详细介绍请点击：

https://qinluyszd.com/2017/01/04/宗教改革500周年-5-solas-五个唯独系列著作推荐/

总结：

阅读，不是为了让自己的头脑获得更多的知识，不单是为了让自己有更多和他人对话的空间，也不是为了炫耀自己有多少的学识。阅读，是为了更谦卑的认识自己的不足，也透过阅读和思考，更多的发现上帝的美善、智慧、丰富和荣耀。透过阅读，使自己更明白真道、更能够活出真道，也能够更好的牧养主的群羊。这是操练的过程，也是学习的过程，更是成长的过程。

🔚

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从川普恢复《墨西哥城政策》谈堕胎

墨西哥城政策（Mexico City Policy）是美国政府的一项间歇性政策，美国联邦政府不得资助任何进行或推广堕胎作为家庭计划其中一个方法的外国非政府组织。从1973年起，美国国际开发署（USAID）禁止运用美国政府资助在世界任何地方提供以家庭计划为目的的堕胎服务。

墨西哥城政策由共和党的罗纳德·里根总统（Ronald Reagan）在1984年确立，到1993年1月被民主党的比尔·克林顿（Bill Clinton）总统取消；随后，伟大的共和党的乔治·沃克·布什（George Bush）总统在2001年1月上任后，恢复了该政策，并把相关政策扩大至所有涉及家庭计划的非政府组织。到2009年1月23日，又被新任总统、民主党的贝拉克·奥巴马取消，2017年1月23日，共和党的唐纳·川普总统又恢复该政策。

（参考：维基百科：“墨西哥城政策”词条）

简单的说，墨西哥城政策就是美国政府不再为世界范围内的堕胎买单。

CNN报道称，即便在奥巴马的年代，美国法律仍然明令禁止直接资助堕胎，但以生育计划为目标设立的相关非营利组织，依然可以通过推广避孕或提供堕胎后护理等服务，获得政府的相关补助。

而川普上台后，即可便恢复了代表着保守派的底线的《墨西哥城政策》，令人感动。

基督教保守派团体家庭研究协会（Family Research Council）领导人珀金斯发推特附和特朗普竞选口号说：“承认并肯定所有人类与生俱来的价值与尊严的普世理想，对于让美国再次伟大至为关键。”

美国全国生命权力委员会表示，“我们为特朗普总统喝采，美国将不再滥用纳税人的血汗钱，到发展中国家杀害那些未出世的孩子。”

（以上内容请参考：http://www.guancha.cn/america/2017_01_24_391173.shtml）

特朗普没有违背自己在竞选期间所说的，他说自己是个“支持生命权的总统”。这项政策的恢复，才是呼应美国正确的价值观，也是人类该有的正确价值观。

我看新闻才发现，川普在上任一小时后，就立刻删除了白宫的LGBT同性恋、双性恋及变性者网页，带来很多人的游行反对。大规模流行结束的那一天，我刚好路过华盛顿办事，看到很多游行示威的残留。也在朋友圈发表了不少的言论和看法，主要是针对女权主义和支持堕胎人士的。

网友评论说，川普这是在拉仇恨、对妇女的权利不宜。如果维持人类的基本道德底线、保护女人遭受摧残就是拉仇恨，那么，我绝对百分之百支持这种拉仇恨！

借用我的好友何奇伟弟兄的名言：“还有谁比女权主义者和自由派更加努力狂热地宣扬仇恨呢？他们仇恨男人、仇恨秩序、仇恨法律、仇恨传统、仇恨基督教……最根本的，他们仇恨上帝。” 我说，其实她们仇恨的，是人类的道德底线和良知。

我仇恨的，是罪恶，是犯罪，是对胎儿的谋杀。

在美国医院合法堕胎的妇女，她们大多使用的是Medicaid，也就是美国的联邦医疗补助，所以堕胎几乎是完全免费的。我不是美国公民，没有美国绿卡，只是留学生身份，但是我太太却能够享受Medicaid，所以我原本应该要感谢奥巴马的，因为Medicaid帮助我们免去了将近3万美金的费用（我们第二个孩子刚刚在美国出生），这笔钱是我们无力支付的。但是，我不得不说，抛开基督教伦理不谈，Medicaid让很多妇女可以在随随便便和其他发生正当或者不正当的性关系之后，简简单单的使用美国纳税人的钱去为她们的杀人行为买单，除了自己身体所受的一点点痛苦，完完全全不需要付其他任何道德、伦理、经济的责任。这不是一种福利，乃是一种放纵和推波助澜。为此，即使抛开基督教伦理，即使我不是美国公民，我也会极力反对堕胎的合法、极力反对堕胎费用纳入Medicaid. 这不仅是对美国纳税人的金钱的浪费，更是对纳税人的侮辱，这就等于告诉正常的美国人：没事，你想和谁发生性关系都可以，想跟谁睡就跟谁睡，意外有了孩子，但是不要想，没关系，我们纳税人会替你付钱去杀人。

我个人是坚决反对任何形式的堕胎的，不单是因为堕胎伤害女性的身体而已，而是因为，堕胎=杀人。

这里，我不去探讨什么医学上、科学上鉴定什么时候才是一个人的生命的开始，我只从神学上界定，一个人肉身生命的开始，是从妈妈怀孕的那一刻开始的。

我们的第二个孩子刚刚出生3周，而当我太太告诉我她怀孕的那一刻起，我们就百分百确信，她怀的，是个人，是上帝赐给我们的宝贝的产业，是有着上帝形象的人。

我就只问那些认为胎儿不是人的朋友们：当你知道你老婆（或你自己）怀孕的时候，你会不会很镇定的告诉自己：“哦，只是怀孕而已，怀的是不是人还不知道呢，只有等生出来了才知道是不是人。” 你会这样吗？我想，你的常识、良知都会告诉你：当你知道你老婆（或你自己）怀孕的那一刻，你会清楚的告诉自己：这是一个孩子，一个活生生的生命，一个人。

我不反对（但是也不支持）的堕胎行为只有两种：1是胎儿已经确定胎死腹中的（这一条其实不算堕胎）；2医学上鉴定胎儿会绝对影响母亲和胎儿的生命而必须堕胎的。除此以外，比如被强奸意外怀孕等，我都反对堕胎。但是绝对不会用道德、良知批评对方的选择，但是如果你问我，我的答案还是一样，我反对，因为被强奸意外怀孕的这个胎儿，也是人，我鼓励把孩子生下来，因为堕胎，不是解决被强奸的伤害的唯一出路，很可能会在强奸之外加上另外一个更加沉痛的痛苦。

胎儿是人，是上帝所创造的，有上帝的形象，堕胎=杀人，我作为一个有良知和道德底线的人，作为一个基督耶稣的门徒，作为一个基督教会的传道人，坚决反对堕胎，并对那些因为贪图一时性行为而意外怀孕的主动堕胎行为予以强烈的谴责。人类自我放纵的恶果，请不要让一个幼小的、无力反抗的胎儿来承担。堕胎，看似勇敢，却是最懦弱和最残暴的逃避。

所以，我为川普感恩，感谢上帝，让我看到，在奥巴马执政的这些年，美国不断发酵和泛滥的种族主义、自由主义、相对主义和放纵主义有被遏制的趋势。但是这不代表什么，也说明不了什么，只是，我看到了川普的努力，看到了他在刚刚上任的前几天就不断实现他的一些竞选承诺。我们只能为他祷告，求上帝恩待和怜悯。这是我们唯一能做的，我不会对川普给予太多的期盼，毕竟，他也只是这个世上的王。但是我愿意为他祷告，求主使用他、恩待他，能够稍微缓解美国道德堕落的速度，仅此而已。

主仆 秦路

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2016 影响我最深的10本书

对于全时间读神学和在教会服事的我而言，2016年读过的书应该不下100本。从教科书到参考书，从预备讲章的注释书到工具书，从预备课程讲义的资料和书籍，从个人的神学爱好到预备教养孩子的学习等，书籍种类繁多。所以，想要从其中选出影响我最深的10本书，实属不易。所以，接下来的这10本书，对2016年的我而言，都是至关重要的，在此和各位爱好阅读和愿意在至圣的真道上不断追求的弟兄姐妹们分享。我随后也会列出2017年，我最期待阅读的10本书，推荐给各位不但愿意追求真理，更愿意能够活出真理的肢体们分享。

第一本：Parenting: 14 Gospel Principles That Can Radically Change Your Family， by Paul DavidTripp, Crossway, 2016.

这本书是我为人父之后，为了预备教养我的儿子和儿女所认真阅读完的一本有关教养孩子的书籍。这也是我读过的所有相关书籍中最好的一本，没有之一。在这本书中，Paul Tripp用福音所带出来的14个原则，将其应用在我们教养儿童的呼召中。请留意，作者要提出的一个首要概念就是：教养孩子，是上帝给我们的呼召，教养孩子，并不是我们为人父母的责任而已。作者透过这本书向我们传递一个十分重要且根本性的前提和概念：如何在福音的框架和世界观内教养孩子。这对我个人和我太太都是极大的提醒和帮助。基督徒教养孩子和非基督徒教养孩子的本质区别不是在于方法的不同，并不是说非基督徒用非基督教的教材，基督徒用基督教的教材，这不是根本的不同。根本的不同乃在于我们作为基督徒，如何在福音的框架下来清楚且深刻的认识到，原来，教养孩子，是上帝给我们的呼召，是我们从上帝那里领受的神圣使命，就是在我们教养孩子的过程中，实践福音，活出福音，以及，在我们教养孩子的过程中，应该如何具体的应用福音所带来出的原则和方法。@：此书尚未翻译成中文，只有英文版。

 

第二本：《工作的意义》，提摩太凯勒著，橡树文字工作室策划，上海三联出版社出版，2016。

 

如果第一本书是我为我儿子而读的，那么提摩太凯勒的这本的《工作的意义》，则是我为着我的会友而读的。作为传道人，我没有从事过一般意义上的“工作”，我们的工作通常被称为“服事”和“侍奉”，我们也时常避免使用“工作”一词来形容我们所做的事情，为了要使我们的服事和一般意义上的“工作”有所区分。但是作为传道人，我要牧养的羊群，他们大多都是在“工作”的肢体。如何认识和了解他们在工作中遇到的挑战，以及如何能够帮他们在工作中活出信仰、实践信仰，是我作为传道人一直在思考的问题。提摩太凯勒的这本书我相信已经给很多在职场中的弟兄姐妹们带来了极大的指引和帮助，同样，这本书也会给和我这样的没有经历过一般意义上的“工作”的传道人，尤其是较为年轻的传道人极大的帮助和指引。提摩太凯勒在本书所要着重论述的其实是作为基督徒，我们应该如何在我们的工作中活出信仰，以及，我们如何认识工作的意义到底是什么。我们和非基督徒的工作的区别不单只是我们更诚实、更有道德、更努力而已，而是我们能够在信仰的框架下去认识，工作，是荣耀上帝的途径和方法之一。此书有着较为深刻的神学背景和实践的指导，于我而言，是极大的帮助。

 

第三本：《认识圣经》，史哲罗（R C Sproul），改革宗经典出版社，2010。

 

此书是我在国内服事一个月后，返美度假的时候读完的，很可能是2016年所读的最后一本书了。试着列出2016年影响我最深的10本书的时候，我刚刚阅读完此书，我只能用两个字形容读完此书的感受：扎心。史哲罗（R C Sproul）用他一贯的笔风和坚定而严谨的改革宗神学的立场来论述圣经在当今社会所遇到的挑战，以及作为一个对信仰认真的基督徒应该如何看待圣经，那就是我们必须带着严肃而敬畏的态度，认真的研读圣经。很多基督徒都可以对圣经发表任何他们个人的看法和理解，甚至不惜牺牲和扭曲圣经真理，却极少有人愿意认真且严谨的研读圣经，降服在圣经的主权之下，顺服圣经所带出来的绝对真理和原则。这是今日教会和基督徒们所面对的巨大挑战。此书也提供了基础的研经方法，非常实用，很适合教会的小组和主日学使用。此书会作为我2017年在教会带领成人主日学的教材。

 

第四本：保罗.区普著，《危机四伏的呼召》

此书由于去年出版了最新的简体中文版，我有幸买到一本，也赠送给我母会的每位同工人手一本。这是一本扎心的书籍，论述的是有关教牧侍奉的危机。主要探讨的是，教牧同工在教会牧养中所面对的试探和危机。此书给予我极大的帮助和警戒，帮助我再次深入的思考有关我的呼召和服事，在上帝面前反省、再思和悔改。此书强烈推荐给所有全职服事的教牧同工。

第五本：《圣经真的没有错吗？》，周功和等著

 

这是众多华人界的学者和牧者所共同撰写的一本有关捍卫圣经底本无误的书籍，不同的作者从不同的面向来探讨圣经无误的议题。此书是针对当今后现代处境下，学术界、教会界对圣经无误的质疑而特意撰写的，意义和贡献极大。

第六本：克罗尼著，《讲道与圣经神学》，台北：改革宗出版社

 

此书是我去年在预备《解经讲道的理论与实践》课程的时候所推荐的必读书目，也是影响我至深的一本有关讲道的书籍。此书不厚，但是分量却极重，是改革宗讲道类的经典著作，作者主要探讨的问题是圣经神学与讲道的关系，以及圣经神学对于讲道的影响和作用。此书推荐给所有参与讲台服事的肢体。

 

第七本：柴培尔著，《成圣靠恩典》，更新传道会

此书是柴培尔的经典著作，主要是从改革宗神学的立场出发，探讨基督徒的属灵生命的成长基本要道，其出发点和根基乃在于耶稣基督的救赎之工。我们的好行为乃是基于耶稣基督的拯救，乃是因着上帝莫大的恩典，我们的好行为并不是获取或维系救恩的途径和方法，上帝的恩典才是。此书适合个人学习和教会小组分享和学习。

 

第八本：麦卡尼&克莱顿合著，《正意解经》，台北：改革宗出版社

 

此书是我教授释经学的教科书和必读书目之一，此书最大的贡献是集中和深入的处理了释经学的前设问题，主要探讨的是神学和前设对释经的影响。此书十分重要，堪称改革宗释经学的经典之作，作者花了大量的篇幅来回顾合处理当今影响我们解经的哲学和前设问题，帮助我们理清释经学的一些基本议题以及各种进路背后的哲学前设。此书推荐给所有神学生和教牧同工，尤其是参与讲台服事的教牧同工。

 

第九本：Dennis E. Johnson, Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures, P & R Publishing, 2007.

 

这是一本经典的释经学与讲道学的合集，一方面是处理释经学的进路，另一方面是处理从释经学到讲道的演变，这是一本十分珍贵的改革宗神学的释经讲道书籍，也是近年来十分受推崇的著作，结合了最新的改革宗释经学和讲道学的经典立论。@：此书尚未翻译成中文，只有英文版。

 

第十本：John Piper, A Peculiar Glory: How the Christian Scriptures Reveal Their Complete Truthfulness, Wheaton: Crossway, 2016.

 

这是派博牧师去年出版的最新著作，主要是探讨圣经在基督徒的生命和信仰中所扮演的重要角色和影响，有助于我们更深的认识，圣经，作为上帝全然无误的启示，与我们基督徒生命和信仰的深刻关系。Piper 牧师透过此书，为要向我们陈明，透过圣经—上帝的自我启示—我们能够发现和看见，上帝那神圣无比的荣耀。就像Piper 牧师自己所说： I have been Christian all these years not because I had the courage to hold on to an embattled view of Scripture, but because I have been held happily captive by the beauty of God that I see through the Scripture. @：此书尚未翻译成中文，只有英文版。

以上是我2016年在学习神学和牧养教会期间，阅读过的影响我最深的10本书，接下来一周，我会尝试列出2017年，我最期待的10本书，继续和大家分享。希望这些书籍，在我们认真阅读之后，能够帮助我们在至圣的真道上造就自己，也能够在每天的生活中，活出真道。

如果以上的这些书籍，你曾经读过，有什么得着，对你的属灵生命有哪些帮助和提醒，也欢迎您在文章末尾留言，可以与更多的肢体分享。谢谢。

以马内利 主恩满溢

主仆秦路

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因为我目前在全时间读神学，所以每年假期便是我除了平时的写作以外，仅有的可以服事中国教会的机会。今年寒假也不例外。

 

11月中旬到12月中旬，在国内一个月的时间，马不停蹄地奔波于不同的地方，不同的教会，带领不同的聚会、讲座、神学培训。一个月期间，奔波了20多个不同的地方，城市或乡镇。除了在母会的主日讲道，也在不同的教会带领查经聚会、带领婚姻家庭的讲座以及教授神学院的课程等。

 

这期间，由于一直是马不停蹄的奔波在服事中和旅途中，身体一直不适，发烧、感冒、头痛拉和肚子等，但是感谢主的恩典，赐力量给我，能够做完他所托付的工作，也能够健康平安的回到家中，与妻子、孩子团聚，也在安静的等待我们第二个孩子（Jessie）的出生。主恩实在更多，他的信实何等广大。我们的弱软，便是主的刚强的彰显，让我们学习仰望他，学习谦卑的服事。

 

 

这一个月在国内的服事，最深的感触便是，在这期间，我再次看到中国教会对真理和信仰的迫切渴慕和追求，也看到中国教会目前迫切的需要。这种渴慕和追求是真实且迫切的，这种需要是具体而深入的。这种渴慕和需要，无论是在城市教会，还是乡镇教会，都是一样的。

 

中国教会的复兴，必定是全方面的复兴的需要。这种复兴，是需要更加系统和具体的内容和体现的。中国教会的复兴，不单是人数上的增长，改革宗神学的普及，教牧同工人数的增加，更是在真理上的不断归正，在敬虔生活上的持续操练，在家庭上的深度更新，以及在世界观、价值观上的整全的重建。这种全方位的复兴，才是中国教会目前最真实且迫切的需要。

 

在这期间，我也再次深刻地感受到上帝的恩典和慈爱，是何等地长阔高深，是何等地奇妙。看到上帝在中国教会，所施行的大爱和怜悯。不是因为我们人多，不是因为我们爱主，不是因为我们是所谓的“福音的最后一棒”，这些都不是原因，真正的原因是上帝恩待和怜悯我们中国，可怜我们，施恩于我们。上帝要亲自在中国做大事，而我们，只不过是他的仆人罢了。

 

 

在这期间，我也再次看见中国社会的发展和堕落的速度，都是很快的；也再次深刻地体会到，中国教会要走的路，还是很长的，中国教会自身的建造以及我们需要在中国社会中起到的作用还需要更多、更深和更广。

 

目前，普遍来看，我们的工人还不成熟，我们的信徒也还不成熟，我们的教会，也还不成熟。我们目前还不能够较为系统的在这快速发展的浪潮中，找准教会的位置，找准教会在历代教会历史中的位置，找准教会应该在世俗世界中应该扮演的角色；其次，我们还不能够全面而整全的牧养主的群羊，不能够全面而整全的教导圣经的真理；最后，我们还不能够面对异端和世俗的侵袭，不能够很好的为主做见证。中国教会面对的问题和需要也是十分复杂和多样的，我们需要客观而诚实地面对这个问题。

 

我们的神学训练模式需要更新，我们的牧者的装备深度需要提升。中国教会的健康成长，离不开健康的牧者，健康的牧者，离不开好的装备和训练。中国目前普遍流行的2年制、3年制的流水线式的培训班已经不能够胜任这个职责，我们需要谋求更加健康的训练模式。不单是神学上的装备、侍奉技巧上的装备，更是实践方面的指导、敬虔上的操练等。

 

 

总之，一方面我们为主献上感恩，他带领中国教会，恩待中国教会，是我们不配的，是我们所领受的格外的恩典和祝福。另一方面，我们，需要谦卑，需要学习，需要等候和寻求，在这个过程中，我们需要更多的装备和学习。神学方面、教会治理方面、教会牧养方面，我们需要很长的过程来寻求更好的出路。

 

中国教会的复兴，需要从讲台能够传讲整全而归正的圣经真理开始。这次在国内两次教授《解经讲道的理论与实践》课程，对讲台的负担有增无减。看到中国教会在讲台上的缺乏和需要，渴慕和追求，也更深地认识到，教会的复兴，必定要从讲台开始。而讲台的复兴，是需要我们各位牧者、同工和信徒共同来建立的。讲员们深度的学习如何正确而合神心意的传讲圣经真理，并更好的透过讲台来牧养神的百姓；信徒，则需要学习如何摒弃以个人需要和喜好为出发点的听道传统和习惯。而这些，我们都急需改善。

 

最后，国内的改革宗神学持续火热，关于改革宗神学在中国的影响和需要注意的事项，我已经在不同的文章谈及多次，这次回国服事，所接触的大多都是改革宗教会，也有些许非改革宗教会，我只想说，我们改革宗神学最大的缺乏的并不是知识上的，教义上的，而是敬虔生活上的。我们或许对圣经真理、教义能够把握，能够持守，但是我们是真的缺乏敬虔的属灵生命。这是我个人觉得，目前改革宗神学在中国最需要极力去操练和面对的问题，如何透过稳固的神学和教义，活出敬虔的属灵生命。

 

这些，是我这一个月在国内服事之后的简单的心得和体会。我实在看到我们的弟兄姐妹们在真理中的渴慕和追求，这种爱心和热心；也看到我们的同工们在教会的摆上和委身，愿主格外恩待和纪念。也感谢所有同工的安排和接待，愿主亲自纪念和恩待。

 

我确信，凡饥渴慕义的，必得饱足。这是主耶稣基督给我们的宝贵应许。

 

也请各位同工、肢体为我每年两次回国的服事祷告，准备讲义的时间、预备讲章的时间、路途的平安等。愿主纪念。我每年的寒假和暑假，都会回到中国服事，除了在母会的服事外，也会前往不同的教会和神学院，带领查经聚会和神学课程等，愿主施恩。

 

若您有感动奉献支持我每次回国服事的旅费（约1000美金=7000人民币），您可以透过此网站的“与我联络”一栏而与我联系，奉献支持。愿主恩待、纪念。也愿我们在主里，在不同的禾场，共同来服事他，复兴他自己的国度。

 

“对教会的爱与焦虑，把我带到一种忘我的地步，直到我别无所好。 ” 约翰. 加尔文。

 

主仆 秦路

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从十字架的“舍己”神学透析后现代处境下个人主义思潮对当代中国教会的影响

 

彼拉多再次出到外面，对犹太人说：“看！我把他带出来给你们，让你们知道我查不出他有什么罪。”于是耶稣出来，戴着荆棘的冠冕，披着紫色的外袍。彼拉多对他们说：“看，这个人！”祭司长和差役看见耶稣，就喊叫说：“把他钉十字架！把他钉十字架！”彼拉多对他们说：“你们自己把他带去钉十字架吧！我查不出他有什么罪。”（约十九4-6）[1]

 

        他们把耶稣带去了。耶稣自己背着十字架出来，到了一个名叫“骷髅”的地方，希伯来话叫各各他。他们就在那里把耶稣钉在十字架上；和他一同钉十字架的，还有两个人，一个一边，耶稣在中间。（约十九17-18）

 

       耶稣又对众人说：“如果有人愿意跟从我，就应舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路九23）

 

       因为我曾立定主意，在你们中间什么都不想知道，只知道耶稣基督和他钉十字架的事。（林前二2）

 

至于我，我绝不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。借着这十字架，在我来说，世界已经钉在十字架上了；就世界来说，我也已经钉在十字架上了。（加六14）

 

“不以十字架为中心的基督教根本不是真正的基督教”（a Christianity which is not Cross-Centered is not Christianity at all.）[2] 人们不喜欢，也不会喜欢十字架。在基督的时代，人们认为被钉十字架的基督是很不光彩，很愚蠢。可是，不论多么不合时宜，人们只有牢记基督的十字架，才能摆脱现实世界的淫威和历史的法则及其强制。[3] 今日中国教会的光景似乎是非常强调十字架，但是遗憾的却是我们偏离十字架的本质和中心似乎比较远。教会的中心是耶稣基督及他的救恩，而耶稣基督救恩的中心就在于其在十字架上所成就的工作。当教会偏离了基督的十字架的时候，其偏离神的旨意便是很自然的。而今日的中国教会对十字架的认识，一方面依旧停留在受苦的肤浅层面，另一方面越来越轻视和误解十字架的真义。笔者盼望透过十字架的“舍己”神学来探讨耶稣基督那宝贵、荣耀和永恒的十字架所体现的本质和中心，来辨别、透析和批判今日在中国教会当中日渐高涨的“个人主义”的思想和价值观。盼望今日的中国教会能够回到十字架的面前，重寻“舍己”的十字架神学和伦理，在教会的牧养、教导和生活中，高举十字架、活出十字架。

 

一、被遗忘的十字架

 

笔者试着从十字架“舍己”神学的三个面向来分析十字架神学的真义。笔者所要指出的被遗忘的十字架一方面是指被世人所厌恶的、唾弃的十字架，[4] 另一方面笔者更加强调的是当今的教会对十字架的遗忘和误解。[5]

 

1、顺服

 

十字架之所以成了基督徒的象征和标记，尽管饱受嘲弄、讽刺，信徒却一直拒绝放弃它而去选择一个较不会触怒人的标志，[6] 这事实只能有一个解释，就是，十字架的中心性乃是起源于耶稣基督自己的心中。由于耶稣基督对它的忠诚、顺服，跟随者才会这么不顾一切的紧紧抓住这一记号。[7] 耶稣基督在十字架上所体现出的，所要表达的，重要的信息之一就是他对天父的顺服。这是十字架的精髓，更是舍己的根源和起始点。耶稣基督的顺服，从某种程度上来说，是其“道成肉身”的起源，使救恩，使福音成为可能。[8]

 

福音书的作者告诉我们，耶稣基督上十字架这一事件，他早就清楚的知道。耶稣基督自己如何亲自预言他的受难与受死，耶稣基督如何斥责彼得对他的劝告和责备。（可九31、可八31、太十六21、路九22）马可生动的描写，刺痛了每个时代读这段话的人：

 

         在上耶路撒冷的路途中，耶稣走在前面，门徒希奇，跟从的人也害怕。耶稣又把十二门徒带到一边，把自己将要遭遇的事告诉他们，说：“我们现在上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定他的罪，并且把他交给外族人。他们要凌辱他，向他吐唾沫，鞭打他，杀害他，三天以后，他要复活。”（可十31-34）

 

福音书中最少八次耶稣预言自己的死。但是他勇往直前，毫无退缩。[9] 尤其当我们看到耶稣基督在客西马尼园那痛苦的挣扎的时候，我们的心又怎能不随之伤痛？

 

他们来到一个地方，名叫客西马尼；耶稣对门徒说：“你们坐在这里，我去祷告。”他带了彼得、雅各、约翰一起去，就惊惧起来，非常难过。于是对他们说：“我的心灵痛苦得快要死了；你们要留在这里，也要警醒。”耶稣稍往前走，俯伏在地上祷告：如果可能的话，使那时刻不要临到他。他说：“阿爸，父啊，你凡事都能作，求你叫这杯离开我。但不要照我的意思，只要照你的旨意。”（可十四32-36）

 

我们看到耶稣基督所流露的、所表达的决心和意志。他说，他必须受苦、被否定、被唾弃、死亡。但是耶稣基督因着顺服，他背起他的十字架，为要完成上帝托付他的使命（约十二24）。[10] 十字架带给我们的救恩，是从顺服开始的。

 

2、放下自我

 

耶稣基督顺服天父的最直接和最根本的体现就是放下自我。耶稣基督知道自己会死，因为1、犹太领袖憎恶他；2、经上对弥赛亚的预言（可十四21）；3、因他自己特意如此的选择。腓立比书二章的描述非常深刻而又明确地表达出这个真理。

 

他本有神的形象，却不坚持自己与神平等的地位，反而倒空自己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既然有人的样子，就自甘卑微，顺服至死，并且死在十字架上。（腓二6-9）

 

这是全本圣经当中，笔者认为描写耶稣基督舍己的经文中最深刻和震撼人心灵的。没有放下自我的顺服不是真正的顺服。基督徒选择十字架作为信仰的标记，若我们想起古代十字架刑罚是何等恐怖，这件事就更令人惊异了。我可以了解为什么保罗的“十字架信息”对于当时许多听众而言是“愚拙”的，甚至是“疯狂”（林前一18、23）的一个神志清醒的人怎么可能去拜一个死人为神？何况这人已经受到审判，被处以最羞耻的极刑。死亡、犯罪、羞耻，已经让这人一文不值，如何谈得上崇拜？[11] 若说罗马人认为十字架之刑过于恐怖，犹太人也有同感，但是理由却不一样，他们视“木头”与““十架”相同，因此绞刑与钉十字架同等。他们认为钉死在十字架上的人是被咒诅的（申二十一23）。[12]

 

马太福音二十七章40节和42节是笔者认为，耶稣基督在世间遇到的最大的试探：“如果你是神的儿子，从十字架上下来吧。”、“他救了别人，却不能救自己。如果他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他”。耶稣基督完全可以从十字架上下来，证明他自己。笔者相信，耶稣基督如果当时从十字架上下来，当初一定很多人跟随他、相信他、拥戴他，但是，耶稣基督没有！他完全地放下他自己！意思是：“如果耶稣基督要救别人，他就实在不能救自己！”[13]

 

十字架带给我们的神学，是放下自己的神学。在每个时代，人都是不愿意放下自己的，但是我们在耶稣基督和他的十字架上，看到，何谓真正的爱，何谓真正的顺服，是完全放下自己的爱，是毫无保留地放下自己的顺服。

 

3、服侍他人

 

耶稣基督在世上，心所系的，不是自己如何存活，而是如何为人舍命。[14] 耶稣基督在十字架上所展示给我们的是将自己的生命全然摆上，只为服侍他人。耶稣基督在十字架上的目的是为了救赎我们、代替我们。他来并非是要作政治上或宗教上的弥赛亚，他来是受难，是为别人舍命！[15] 很多人批评或者反对耶稣基督救赎的“代替论”，为此笔者深感震惊。我们很熟悉以赛亚书中有四至五篇的“仆人之歌”，这几段经文合在一起，形成的是“耶和华受苦仆人”的一副完整和生动的图画。[16] 耶稣基督的受苦是顺服上帝的旨意，是放下自己甘心受苦，更是为了服侍拯救罪人而受苦。这样的服侍是需要付出的，是需要受苦的。耶稣基督为了这服侍，付上的不单单是洗脚、不单单是讲道、不单单是医病赶鬼，更是付上生命的代价。是代替人类付上了死亡的代价。今日，服侍需要受苦的概念在中国教会不陌生，尤其是在家庭教会当中，“受苦”和“服侍”似乎处在等同的地位和层面。[17]

 

十字架上，耶稣基督完全和毫无保留地舍弃自己。这成为福音的本质和来源，也成为十字架最吸引人的地方。接下来笔者就会探讨，为何如此吸引人的“舍己”的十字架会被人们所唾弃和厌恶，那是因为人都喜欢推崇“自我”而非舍弃自我。

 

二、当代中国教会的“个人主义”危机

 

1、被推崇的“自我”

 

后现代主义实在是一个抽象而又复杂的概念，笔者作大胆而又冒险的尝试将其总结和归纳为“个人主义”的代名词。论到个人主义的起源，笔者认为其起源于伊甸园时代的亚当和夏娃，这自然不必过多论述，而从随后人类的历史发展中我们可见，犯罪和堕落之后的“自我”便成为了人类的头号公敌。从该隐和亚伯我们便可见其端倪。该隐因为自己的行为是恶的，但是他没有从自身出发，反而是高举自我，将责任和愤怒全部发泄在他无辜的弟弟身上。随后人类就陷入了不断膨胀的自我当中，巴别塔事件是一个明显的体现。

 

当代中国社会的个人主义实在浮夸到了令人乍舌的地步。这些表现和迹象遍满全地。中国社会的个人主义高涨笔者认为是因为受到达尔文的进化论和适者生存的理论，加上共产主义的思想影响，使得人变成了工具，变成了和动物机器没有多大差别的群体。使得人本质上存有的自卑感不断的扩大，直到这种影响的过激，引起了一股反方向的“人类潜能”运动。其口号充斥着我们每日的生活，“作你自己”、“表达你自己”、“实现你自己”、“超越你自己”。这种运动造成的错觉是：人的潜能是无穷的、人的理性和智慧是无限的。当然这样的运动和现象带来的负面影响远不止这些，它带来的影响就是把人自己当作人生的中心。个人主义的困境就在于其自我的失落和身份的迷失。当我们把我们生命的主挪开自己登上生命的宝座的时候，我们只能够看见和发现自我的不堪，但是我们却羞于承认。[19] 我们会很容易的发现，这样的思潮，已经深深的影响了今日的中国教会。

 

2、教会领袖的个人主义危机

 

教会领袖常常顾及的、思考的、维护的，是我在教会的地位、名誉和权利。每个人天生而来的骄傲、自负、嫉妒极深地影响着今日的中国教会领袖们。就像加尔文说的，：“除非人先仰望神的面，并谦卑自己，否则就不可能正确地认识自己，因为我们总是自以为义、正直、聪明和圣洁，这种骄傲是每个人与生俱来的。”[20]我怕今日的教会领袖们陷入了非常严重的自我为中心的陷阱里。很多时候这个陷阱表现得非常明显，很多时候隐藏得却非常之深，不易被人发现。比如我们殷勤地侍奉，迫切地祷告，努力地作工。这些侍奉的背后常常是否隐藏着深刻的“自我”呢？

 

后现代的人把神赶到边缘地带，并把自我抬高取代神的地位，从而点燃了人的傲火。他们只在自我里找寻意义和道德标准。自我被赋予绝对的权威，因为自我和世界并没有实质的关联，所以只好独自承担一切。当自我在它所必须扮演的功能的重压下勉力前行的时候，精神上的疲倦出现了。接踵而至的紧张、焦虑、迷惑已经成了现代精神的招牌。[21] 这样的情况，在今日的中国教会领袖当中，实在是令人担忧。中国教会时常出现的纷争、不合或者混乱，笔者认为，很大程度上是由于教会领袖的“以自我为中心”。表现在神学上、教义上的狭隘；利益、权力上的自私。

 

3、信徒们的个人主义危机

 

信徒的“个人主义”倾向体现在对信仰的功利性的认识，信耶稣，我能够得到什么、上帝能够给我怎么样的恩典和祝福。在后现代主义的宗教观念里，真实不是客观不变的，而只是宗教信仰的概念，命题真理（prepositional truth）是过时的，取而代之的是个人性的、主观性的神秘经验。[22] 我们的信仰已受到后现代主义严重的影响，我们的敬拜中心已经从神转移到了我们自己的身上。这从很多的中文诗歌中可以初见其端倪。更多表达自我的感受，更少表达对神的敬畏和赞美。自我为中心的根源我们可以定性为罪。罪使我们以随心所欲的生活方式来蔑视他的权威，弃绝他的真理，挑战他的主权。罪使我们想挣脱他的主权，切断他对我们的掌管，并拒绝让他成为神。因此，它使我们以自己的方式、为我们自己的目的生活，使我们除了自己以外，不向任何人负责。[23]

 

在基督教世界和教会里，本该按照神的视野来看待一切的问题。在以神为中心的视野，人生的一切事是根据神所提供的角度来了解；而以人为中心的视野，则是根据堕落的人性所提供的来衡量人生的一切事。人按照本性是为自己活的，这是人类的悲剧，人类以各种方式为自己活，人的自我意识，随时想到自己，观看自己，论到自己，这些会产生自欺、自傲和自高自大！[24]

 

4、教会群体性的个人主义危机

 

教会群体常常也会陷入到个人主义的危机当中，教会所思考的所要努力的，皆是我的教会的利益和未来，缺乏长远的国度性的眼光。教会整体的自我意识的强盛，是由于以上我们所讨论到的领袖和信徒的个人主义的高涨，带来今日的中国教会小到只顾及自己的堂会，大到只顾“中国”的教会，我们缺乏的是普世的眼光。这样的观念和后果是中国教会的自大和自我膨胀。我们所祈求的、所祷告的、所盼望，只是“我的教会”的复兴或者“中国教会的复兴”，常常忽略了“神国”的复兴，甚至过分的是，有些时候，我们将“中国教会的未来”错误的理解成了神国的未来。

 

三、高举十字架

 

1、重寻十架真义

 

十字架不仅仅革新我们对神的态度，也改变和更新我们对自己的态度以及我们对待教会和这个世界的态度。十字架的门徒不单是认识十字架的门徒，更是天天背起十字架、活出十字架的门徒。若将十字架从基督身上拿走，那不是真正的完全的基督；同样，若将十字架从基督徒的身上拿走，他就不是真正的基督徒。如果没有福音，我们的自我形象建立在达到某些标准之上——不论是我们自己的标准还是别人强加的标准。如果我们达到这些标准，我们就有信心但不谦卑；如果我们达不到这些标准，我们就谦卑却没信心。只有在福音里我们才能既极其大胆又极其敏感和谦卑，因为我们既是完美的又是罪人！[25]  十字架所带出的“舍己”成为福音的中心，亦当成为基督教的中心。当我们的生命不再是以神为中心的，就能够以自我为中心。当我们不能够回到十字架面前深刻的舍弃自己的时候，我们舍弃的就是神。基督教之自我否定是弃绝世界的哲学：我们不属于自己，乃属神。[26]

 

“至于我，我绝不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。借着这十字架，在我来说，世界一已经钉在十字架上了；就世界来说，我也已经钉在十字架上了。”（加六14）

 

我们该如何来看待自己呢？我们如何能够放弃自恨和自爱的两个极端，而不致轻看自己或者谄媚自己呢？我们如何听从保罗的劝告“合乎中道”？基督的十字架为我们提供了出路，十字架既要求我们舍己，也要求我们自我肯定。[27] 在我们默想基督的十字架之时，我们绝无可能保持冷静、旁观、疏离的态度。因为不管愿意与否，我们总脱不了干系——是我们的罪把他钉死在那儿。因此，十字架不会奉承我们，反倒会贬低我们的自以为义。我们若站在它面前，我们只能垂首痛悔。[28] 十字架给了我们一个无比清晰而又肯定的神学就是有关舍己、有关顺服、有关受苦、有关服侍的神学。[29] 十字架令人讨厌的地方，就是把人属灵层面的天赋、能力完全抹煞。[30] 钟马田博士指出，若离了十字架，我们没有别的办法行善。十字架是一切祝福的源头，任何人若离了十字架，就不可能蒙福。十字架是打开神心的钥匙。[31] 重寻十架真义，我们必须回到十字架所蕴含的神学当中。[32]

 

我们的自我中心是根深蒂固的。它使我们毫无理由盲目地崇拜着自己，甚至要迫使神来顺服我们。我们非常愚昧地进行着这些事，好像我们可以比神还要聪明，好像他理应向我们解释。我们似乎很明智地，足够自己来作决策，而他的存在似乎只是为了要来满足我们的需要而已。[33] 无论是犹太人还是希腊人或者今天的中国人，都有着深刻的自我中心意识，而神最终毁坏人一切骄傲和自负的地方，就是十字架。所以，保罗要我们转眼仰望“那钉十字架的基督。”耶稣呼召我们跟随他，应许我们的不是幸福、成功、喜乐，而是十字架。耶稣告诉我们，这是我们跟随他的代价，你愿意吗？一旦我们选择了跟随，就当全然的将自己舍弃，学习耶稣的顺服，背起十字架来跟随耶稣。

 

2、顺服跟随十字架

 

基督徒只有在十字架下方能找到根本的归属。[34] 这个归属一方面是我们作为人的身份，一方面更是我们作为主的门徒的标记。我们既然不属于自己，乃是属于主的，保罗所说的，我们或生或死都是主的人了，是我们生命的方向，指引我们当有的方向。[35] 我们不属于自己，我们的理智或意志都不可决定自己的计划和行为；我们不属自己，我们因此不当寻求肉体的私欲；我们不属自己，我们应当尽量忘记自己和自己的一切。[36] 这个决定一旦占据信徒的心，他就不会给骄傲、自大、虚伪、贪婪、私欲、淫荡、或者其他自爱导致的罪留地步。[37] 就好像自义被律法粉碎一样，在日常生活中，这种自满也被背起十字架——就是失败、沮丧、困难、挣扎、苦难——所粉碎。[38]

 

我们所背负的十字架就是教导我们顺服，因十字架训练教导我们行事为人不再照自己的意思，乃照神的旨意。[39] 海斯提醒我们，作门徒的意义和代价就是跟随被钉十字架的弥赛亚：“耶稣在十字架的死亡，是门徒理当跟随的样式。”[40] 作门徒的规范，是要用十字架来定规的。人一旦在十字架的亮光照耀下，就看出那个自我中心的观点从哪一方面说都是可怕的。它是完全错误的、不真实的。[41] 而我们站在十字架之下，唯一能够发出的感慨是：主啊，是我的罪，将你钉在十字架上，而我唯有学习你的舍己，一生跟随你。每一件事都是以十字架为源起的，一个基督徒必然会以十字架为荣。十字架对你而言若不是一切的中心，你就不是基督徒。[42] 你我的价值，人生的意义，唯有在十字架上被定义，人是神所爱的，所宝贵的，但是人，不是中心！罗马书六章6－7节这样说：“我们知道，我们的旧人已经与基督同钉十字架，使罪身丧失机能，使我们不再作罪的奴仆。因为死了的人已经脱离罪了。”

 

因此，耶稣基督，那位在十字架上受死而又复活的耶稣基督，就是神的计划，神的彰显，这不是世界的智慧，世界的智慧容不下十字架，但是神的智慧就是那钉在十字架基督。这种十字架丝毫没有虚荣和自负，而是有永恒的价值，会改变生命，将人们带入与永活真神深层的关系中。[43] 十字架的信息将人类全然分为两种：“因为十字架的道理，对走向灭亡的人来说是愚笨的，但对我们这些得救的人，却是神的大能。”（林前一18）

 

背十字架的意思是，属灵的生命与受苦、被打败、软弱有关，而不纯是与我们喜欢的“荣耀”的经验相连。[44] 顺服是在十字架下的降服和屈膝，在耶稣基督面前的谦卑和否定自己。

 

3、舍己的教会

 

我们的教会需要舍己。教会不是单顾自己的群体，教会不是独善其身的群体。教会需要传道人领袖的舍己。在工厂上，不是忍受苦难，生活简陋，不得安慰叫传道人畏缩不前。有一件更严肃更实在的事将你打倒，那就是传道人必须放弃自己的爱好，放弃自己的一切权利，他必须如耶稣所说的：要舍己！他要放弃他自己！[45]传道人所传的，应是神的智慧——十字架的道理，而信徒所追寻的事物和价值，也应该是神的智慧和十字架的真理。保罗在哥林多前书告诉我们，不要按照世界的标准来衡量教会。[46]

 

哥林多前书说：“不求自己的益处”（林前十三5），这是神对我们每个人的要求：不求自己的益处——这是我们与生俱来的本性，也是我们最大的仇敌，因为我们生来就唯独爱自己，这趋向不太可能让我们为了别人的需要而忽略自己的益处。然而，圣经牵着我们的手，引领我们不求自己的益处。[47] 而圣经给我们最大的震撼便是那挂在十字架上的耶稣基督。他，从不求自己的益处。他要求他的门徒们，他要求凡是跟随他的群体或个人，都要背起十字架跟随他！无人特殊、无人例外！[48]

 

舍己的概念还是需要回到基督救赎的计划和层面来探讨。华人教会在救赎论上若不理清思想，不但福音信息会渐渐变质，教会的生活实践，也会逐渐走上功德主义和律法主义。[49] 这表明，今天的基督徒领袖不仅需要教导福音，也必须要教导，福音如何影响日常生活和行为。这种联系不仅需要解释，也需要典范。[50]  十字架的团体基本上是舍己之爱的团体，借敬拜神及服事人表达出来。十字架不断呼召我们来达到这个目标。[51] 在钉十字架之弥赛亚的福音中，带领神的子民始终如一地过基督徒的生活，是一件至关重要的事情。[52]

 

        “因为我曾立定主意，在你们中间什么都不想知道，只知道耶稣基督和他钉十字架的事。”（林前二2）

 

他的意思是，他所作的和所教导的都紧紧依靠十字架。保罗坚定的以福音为中心，以十字架为中心。这更加应该是今日中国教会的中心!

 

结论

 

十字架粉碎了宗教世界强烈的偶像崇拜：我们无法终止自我的推崇，我们喜爱单单把事奉当作一种职业，更热衷于这种圆滑的技巧。毫无疑问，这样的批评在某些情况下可能是错误的，然而，把它们结合起来，就构成了一种事奉的模式，却与十字架的道理、十字架彰显而易见的涵盖范围，和新约圣经中所描述的十字架相去甚远。因此，我们必须羞愧地为着自己转向偶像而认罪悔改。[53]  我可曾想过，我浪费了多少时间在思想自己上？我不断检查自己，修饰自己，观看自己，害怕别人怎么看我。这真是浪费光阴！十字架可以释放我们，让我们重新审视我们自己。我是否以十字架为你的荣耀？或者，我以自己为荣？或者，我在努力地想要以自己为荣？我努力的侍奉，我努力的操练，我努力的写文章看书，是否是为了更加让人认可我？我真的认识自己吗？一旦仰望十字架，我就会看到自我的本相，我厌恶自己，我祈求主拯救我！他会告诉我，他已经救了我。他死，是为了让我因他而活，因他的十字架而活。我不再属于自己，乃是被十字架上的重价赎买回来的。我此生，唯有为十字架而活！

 

最后，笔者以两首圣诗作为本文的结尾：

 

十字架十字架            永是我的荣耀

我众罪都洗清洁        惟靠我主宝血   [54]

 

每当瞻仰奇妙十架     荣耀之王在上悬挂

平生所爱顿时撇下     昔日所夸今觉鄙下

哦主禁我别有所夸     但夸我主基督十架

前所爱慕虚浮荣华     今为主血甘尽抛下   [55]

 

 

附录：[56]

作主門徒

1：

救主為我，流血捨命！

洗淨我罪，成為聖潔！

同蒙應許，唯靠主恩！

2：

求父教我，更認識你！

知曉真理，持守聖道！

遵行主道，直到那日！

3：

主耶穌啊，掌管我心！

謙卑受教，學習耶穌！

溫柔忍耐，聖潔慈愛！

4：

聖靈领我，廣傳福音！

領人歸主，關愛世人！

發光作鹽，榮耀主名！

 

副歌

作主門徒，作主門徒！

我願舍己，背起十架！

日日跟隨，時時學習！

更像耶穌，作主門徒！

注脚：

[1] 本文所采用的中文圣经的经文，如果未作特别说明，均取自《圣经新译本》@1992，1999，2001，2005版权属于环球圣经公会（香港：环球圣经公会）。承蒙允许使用，特此感谢。

[2] Leon Morris, Glory in the Cross: A Study in Atonement (London: Hodder and Stoughton, 1966), 6.

[3] 莫尔特曼，《被钉十字架的上帝》，阮炜译（香港：道风山基督教丛林，1994），13。

[4] Leon Morris, Glory in the Cross: A Study in Atonement (London: Hodder and Stoughton, 1966), 11:”It was a gibbet. It was ugly and cruel and bloody. The modern world finds it completely repulsive.”

[5] F. J. Huegel, The Cross of Christ, The Throne of God (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1965), 9.

[6] 关于初代教会为何选择十字架作为教会和信仰的标识，斯托得牧师在他的书中有详细的介绍，请参考：斯托得，《当代基督十架》，刘良淑译（台北：校园，2003），22-29。

[7] 同上，29。

[8] Michal Green, The Empty Cross of Jesus (London: Hodder and Stoughton, 1987), 34-35.

[9] 斯托得，《当代基督十架》，32。

[10] 陈济民，《十架牧养学》，（台北：校园，2009），41。另参：卡森，《骇人听闻可耻的十字架：荣耀的复活》，谭晴译（香港：天道，2011），23:“他受着无可估量的痛苦、难以忍受的羞辱，直到极点。”

[11] 斯托得，《当代基督十架》，27。

[12] Ronald S. Wallace, The Atoning Death of Christ (Westchester: Crossway, 1981), 18-31.

[13] 卡森，《骇人听闻可耻的十字架：荣耀的复活》，32。

[14] 斯托得，《当代基督十架》，37。

[15] 格林，《耶稣复活十架》，橄榄基金会译（台北：橄榄基金会，中华民国八五年），207。

[16] 斯托得，《当代基督十架》，436。

[17] 我们看见教会面对的逼迫，我们似乎看到了那位高高在上的上帝，在十字架上，那位允许我们受苦的神，也曾亲身在基督里受苦，并且今天依旧为我们的缘故与我们一同受苦。但是笔者担心的是，中国教会长期以来强调的“受苦”的概念和圣经当中的受苦尤其是十字架上的受苦，有很大的区别。

[19] 但是个人主义遇到的危机和困境就是，每个人都活在自己的世界里，这是十分讽刺和尴尬的。就好比一个人单独住在荒岛上，在自然界的某些规范限制内，随己意而活，但如果多住一个人而要相安无事的话，他们就不能完全的各随己意而行了。试着想象，当两个以自我为中心的人，同时被放在一条架在激流上的窄桥上相遇，而彼此都要过到对岸的话，会发生怎么样的情形？这就是你和我今日所要面对的世界和困境。

[20] 加尔文，《基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译（台北：加尔文出版社，2007），扉页。

[21]卫尔斯，《孤独的神：后现代的福音派信仰危机》，吕素琴译（香港，天道：2003），98。

[22] 麦凯伦，《解毒后现代》，南南南译（台北：校园，2003），245-246。

[23] 魏尔斯，《勇守真道—后现代社会中热爱真理的教会、行销型教会和新兴教会》，陈知纲译（台北：改革宗，2010），129。

[24] 钟马田，《只夸基督十架》，135。

[25] 文、提摩太•凯乐，《福音神学》杨基译，《教会》2011年1月总第27期。(https://www.churchchina.org)

[26] 加尔文，《基督教要义》，567。

[27] 斯托得牧师强调基督徒对待自我的双重态度：因着与基督同丝同复活，我们有全新的生命，因此是充满圣洁、光明和自由的；另一方面我们是罪人，所以格外的需要谨慎和自守。我们需要以无畏之心，肯定从受造承袭、蒙救赎、蒙召的自我，也要以无情之心弃绝堕落的自我。参斯托得，《当代基督十架》，380。关于肯定自我的部分，参383-389页的论述。

[28] 斯托得，《当代基督十架》，13-14。

[29] 路德的十架神学是受苦的神学，十字架的苦难是神的工作，使人降卑而信靠神。蔡丽珍，《十字架讨厌的地方》，（台北：中华福音神学院，2002），248。基督徒蒙召的一部分，便是担当不应受的苦，因基督也曾为我们受苦，留下了榜样和教训，让我们效法他。斯托得，《当代基督十架》，429。

[30] 蔡丽珍，《十字架讨厌的地方》，（台北：中华福音神学院，2002），245。

[31] 钟马田，《只夸基督十字架》，钟越娜译（Monterey Park:美国活泉出版社，1997），117。

[32] 加而文在他的基督教要义当中提出几点我们值得思考的有关背十字架的解释：1、基督的十字架是我们的十字架；2、十字架引领我们完全信靠神的大能；3、十字架使我们经历到神的信实并赐给我们对将来的盼望；4、十字架训练我们忍耐和顺服；5、十字架是良药；6、十字架是父般的管教；7、（十字架是）为义受逼迫；8、基督徒在背十字架的受难中蒙神的慰籍；9、基督徒不像斯多亚派者，在受苦难时表现自己的痛苦；10、真忧伤以及真忍耐的争战；11、哲学和基督教对忍耐的立场。

[33] 卡森，《十架与事奉》，张晨歌译（ South Pasadena:美国麦种传道会，2005），18。

[34] 陈济民，《十架牧养学》，45。

[35] 加尔文，《基督教要义》，567。

[36]加尔文，《基督教要义》，567。

[37] 同上，568。

[38] H. D. McDonals, The Atonement of the Death of Christ: In faith, Revelation, and History (Grand Rapids: Baker Books, 1985), 10.

[39] 加尔文，《基督教要义》，580。

[40] 海斯，《基督教新约伦理学——活出群体、十字架与新造的伦理意境》，白陈毓华译（台北：校园，2011），106。

[41] 钟马田，《只夸基督十架》，136。

[42] 钟马田，同上，133。“你可以说你敬仰耶稣和他的教训，而仍然成为一个回教徒，或犹太教徒，你也可以作道德家。不！十字架是不可或缺的，十字架是中心，每一样事都是从它发出。使徒保罗告诉我们，十字架管理着他自己的观点，由于十字架的缘故，他对自己有完全不同的看法。”

[43] 卡森，《十架与事奉》，43-44。

[44] 韦真尔，《十字架的神髓路德的灵命观》，李广生等译（香港：香港路德会文字部，2004），64。

[45] 魏文英，《宣教士成功的秘笈——放弃权利》，黄彼得译（玛琅：东南亚圣道神学院，1982），2。

[46] 陈济民，《十架牧养学》，42。陈济民牧师在42-43页详细的列出了两者间的对比。愚拙VS智慧；软弱VS强壮；卑贱VS高贵；被人厌恶VS被人看重；无VS有；羞耻VS光荣／可夸口；被废掉VS被保存。

[47] 加尔文，《基督教要义》，571-572。

[48] Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (Grand Rapids: Eerdmans, 1955),11.

[49] 蔡丽珍，《十字架讨厌的地方》，（台北：中华福音神学院，2002），252。

[50] 卡森，《十架与事奉》，152。以及参考：Leon Morris, The Cross in the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 6-7.

[51] 斯托得，《当代基督十架》，389。斯托得牧师强调，基督徒的十字架的生命需要在三个层面活出来，家庭、教会和世界。参394－401。

[52] 卡森，《十架与事奉》，155。

[53] 卡森，《十架与事奉》，54。

[54] 东南亚圣道神学院，圣教诗歌（玛琅：东南亚圣道神学院，1998），271。

[55] 英文原版：when I survey the wondrous cross on which the prince of glory died, my richest gain I count it loss, and pour contempt on all my pried. Forbid it, Lord, that I should boast save in the cross of Christ my god, all the vain things that charm me most, I sacrifice them to his blood.中文参考：斯托得，《当代基督十架》，21-22。

[56] 这是笔者于2012年圣诞之际所写的一首诗歌，目前尚未谱曲、发表。

 

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撒下14章

合神心意的教養子女（一）

愛與公義的平衡 

 

錄音鏈接：

 

撒下13-15章在論述押沙龍的反叛的背景。這個背景其實可以追溯到9-12章，大衛犯罪後帶來的一個直接的後果。

 

在9-12章和13-15章這兩個較大的敘事中，有一個相同的場景，就是兩個大的敘事中，都有人演戲給大衛看，或者講故事給大衛聽。

 

但是，在這兩出戲中，卻有很多的不同。在9-12章，拿單是受上帝的差遣，演的這出戲，（撒下12:1），這是上帝導演的一出戲。但是，撒下14章這段經文的戲，是約押導演的。
兩出戲的導演不同，帶來的結局自然不同。9-12章這出戲帶來的結局是大衛的悔改；13-15章這出戲的結局則是押沙龍的反叛。

 

14章的最後，雖然大衛沒有和押沙龍相見(v.21-24)，但我們要問，殺人者押沙龍可以不受任何處罰嗎？只因押沙龍是王的兒子？缺乏公義作根基的慈愛，如建築在沙灘上的浮雕，轉眼成空。

 

其實從一開始，押沙龍便因為他瑪的被辱，一直心懷苦毒，因為大衛沒有對兇手加以嚴懲。無論是作為父親還是君王，在他瑪這件事上，大衛沒有很好的在愛與公義之間作平衡的處理。押沙龍只能自己報仇，且報仇報的很過分，對此，大衛似乎也只是憤怒，然後是思念押沙龍。而同樣的事件再度發生在押沙龍身上， 大衛同樣沒有很好的處理這個重大的謀殺。

 

押沙龍因為約押導演的這出戲回到耶路撒冷兩年後，約押在被逼無奈之下，安排了父子的相見，但是，雙方的見面，似乎並沒有很好的處理之前的問題，反而是加重了之前的問題。

 

故事的結尾過於簡單，14:33，僅此一節的經文，非常一帶而過的描寫了大衛和押沙龍見面的場景。這似說明一個問題，大衛和押沙龍的會面，沒有那麽感人，也並沒有消除前嫌，只是一種禮儀，一種形式。5年的時間，父子得以見面，應該抱頭痛哭才對，或大衛對押沙龍加以處罰也好，但是都沒有，14章這個結尾有點草草了事的感覺。表明大衛對之前所有的事情都沒有公正、公義的處理。

 

接下來，15:1，就是押沙龍的為自己預備車馬。

 

在整件事中，13-15章這段大的敘事中，大衛一再讓自己個人的情感蓋過了上帝的公義。這是大衛的盲點，大衛並沒有很好的在愛與公義之間做出正確的抉擇。最終，害了他的孩子和自己。

 

於是我們看到，大衛缺乏公義的愛，就成了他的網羅。

 

這個故事可以學習的功課有很多，今天主要和弟兄姐妹們分享一點，就是愛與公義的平衡，尤其是在我們如何教養子女這件事上。

 

教養子女的過程中，我們所要面對的很大的難題就是如何兼顧愛與公義。教會服事，我們也會面臨愛與公義的問題，整個人類社會，都在處理愛與公義的問題。

 

我們不能忽視愛，只談公義；我們更加不能只因為愛而忽視了公義，比如，在孩子犯錯誤的時候，置之不理，或草草了事，或不加以任何懲罰，或因為心疼而一再容忍，一再包容。這也是為何教會治理中，需要嚴格執行教會懲戒的原因，為了保護，因為愛。
我們需要愛我們的孩子，我們更需要在公義的前提下愛我們的孩子。脫離了公義的愛，本質是溺愛。在孩子犯錯的時候，需要讓他們認識到自己的錯誤，雖然處罰，但是依舊愛他，這是教養。

 

在當今中國普遍是獨生子女的大環境下，如何兼顧愛與公義的平衡，對父母而言是極大的責任和功課。

 

上帝愛我們，所以祂讓耶穌基督替我們死，耶穌基督在十字架上彰顯的是上帝的大愛，更是上帝的公義。上帝沒有因為愛我們而犧牲祂的公義。因著愛與公義的平衡，耶穌基督道成肉身，為我們死在十字架上。這是我們必須學習的功課。

 

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合神心意的委身教会

 

以弗所书2:19 ：“这样看来，你们不再是外人和客旅，而是与圣徒一同作国民，是　神家裡的人了， 20 并且建造在使徒和先知的根基上，基督耶稣自己就是奠基石， 21 整座建筑都靠着他连接配合，渐渐增长成为在主裡面的圣所。 22 你们在他裡面也一同被建造，成为　神藉着圣灵居住的所在。”

 

教会是基督的身体，基督是教会的头。如果我是基督的肢体，那我就必须隶属于基督的身体—教会之中！脱离了教会，我就不知如何与基督联合！

 

那么谈到教会，在神学上，教会的概念有两个面向：地方性的教会和国度性的教会（也称为有形教会和无形教会）。

 

地方性教会：在地上的实体教会，我所参与的教会、我所委身的教会！地方性的教会受到历史、时空和神学的限制，有所不同。

 

国度性教会：历世历代以来，所有被上帝所拣选的子民，在基督里同归于一，这是国度性的教会。超越地理、时空和神学的限制。

 

当我们思想到委身教会的这个问题的时候，就必须从地方性教会开始：只有一个独立的主权国家才有可能加入联合国。只有先属于地方教会，才有委身给国度教会的可能。我只有先委身给一间实体教会，才有可能体会到何为国度性的教会。不然的话，国度性的教会于我而言只是头脑上的知识，只是一个概念而已。

 

很多信徒错误理解了教会的国度性，以为有了国度性的教会，就不需要地方性教会了。以为只要信了耶稣，就是加入了基督的身体，就可以了。不需要委身在某个地方教会。这是和真理背道而驰的。

 

保罗在以弗所书中所阐述的教会观，是基于地方教会而展开的国度性教会的论述。笔者此文不会过多谈论教义神学上两者的区分和关系。

 

过于强调教会的地方性的危险，远远小于脱离地方教会大谈教会的国度性的危险。前者可能目光短浅，以自我为中心，但是后者却是无根无基！我们需要先委身给地方教会，才有可能更准确的理解和把握教会的国度性。

 

当然，委身给地方性教会的前提是：该教会是属于基督的真教会。加尔文论到真教会的三个标志：传讲和教导圣经真理、正确的实行圣礼、严谨的执行教会的惩戒。这 是我们决定和判断委身给一间地方性教会的标准。我们委身的标准不应该是该教会的人数、传道人我是否喜欢、我在教会能够得到什么、我在教会的感受和感觉等等。这些标准是其次的，是一个参考因素，却不是决定性因素。最重要的该教会是否符合圣经的真理。

 

委身教会的含义是：

我忠于教会（教会是基督的身体）、

我顺服教会的教导（教会正确传讲神的话）、

我依靠教会的供应（教会的牧养和圣礼）、

我接受教会的治理（教会的惩戒）、

我参与到建造教会当中（我是基督的肢体）！

 

委身给教会，不是单单做礼拜、奉献、参加查经这些教会活动而已。委身教会是我一切生活的次序以教会为主！当我的工作和做礼拜相冲突的时候，我应该舍弃的是我的工作，而不是教会！委身给教 会的含义是，教会是我信仰生活的中心！如果你的工作是你生活的中心，那你应该委身给你的工作！

 

在当今这个强调个人主义和个体独立的时代，谈论委身教会是很不受欢迎的。

 

因为委身，是需要牺牲的，牺牲一些我的个人性的习惯和爱好；委身，是需要付代价的，付出爱和时间，精力！委身不是简简单单、也不是随随便便的。

 

脱离了地方教会，所谓的国度教会都是空中楼阁的虚谈！因为你根本无法在实体教会中国去操练彼此相爱、信徒的合一、彼此的顺服等等这些功课。那么，国度性的教会于你而言，只是空中楼阁。

 

所以，委身给你的教会！这是基督徒属灵生命成长的开始和根基。信徒生命的成长无法离开教会！只是为什么新约的圣经的作者都如此看重教会的重要原因。除了教会，圣经没有教导我们委身给任何一个机构或者组织；除了教会，再也没有任何地方和机构能够代替基督的身体。唯有教会！

 

如果你问我今日中国教会面临的一些危机有哪些，那么我会毫不犹豫的回答你：信徒教会观的薄弱和偏差，无法在正确和健全的教会观的体制下，在真理和圣经中建造自己。

 

教会成为了我想来就来，想走就走的地方；我选择教会的标准是我喜欢不喜欢；教会都是一样的，去哪里都可以，不一定非要加入某一间教会，这都是人的工作；我在教会的不到很好的牧养，我要走；我在教会感受不到爱和关怀，我在教会不被重视。

 

真正委身给一间在基督里的真教会，意思是我爱我的教会，我忠于我的教会，我思想的是：我能够为我的教会作些什么，我能给我的教会带来了什么，我如何顺服在教会的权柄之下。

 

至于你能够从教会中得到什么、教会能够为你做什么、教会能够为你带来什么，那是牧养的工作，那是教会的领袖和牧者需要思考的事情，那是他们需要承担的责任和使命。如果你觉得在你的教会得不到牧养，如果你饿了，你应该告诉你的牧者：我饿了。你应该向教会说明你的需要，谦卑的、真诚的告诉他们你的需要。你应该做的不是当你饿的时候，跑去别人家里吃东西。你母亲偶尔没有来得及做饭给你吃，你就天天随随便便跑去别人家里吃东西吗？很明显不是，你会主动告诉你的妈妈：妈妈，我饿了。

 

网络时代的发达，使得很多“网络教会”产生：我在网上听道，今天听这个大牧师的讲道，明天听那个大牧师的讲道。在这之前，美国的电视牧师非常流行，把很多信徒留在电视机前面，这种聚会模式在北美已经流行很多年了。在今日的表现形式是网络世界的吸引力。很多信徒对教会不满，对教会不感兴趣，对牧师讲道没兴趣，觉得水平不够高，就在网上听很多大牧师的讲道。

 

避开这些所谓的网络世界的网络教会、团契！网络不可能有真教会！网络最多只是一种虚拟的沟通和群组，但绝不可能是教会！很多信徒过于依赖网络上的交流、分享、视频 等，却忽视了在实体教会中的服侍和建造，这是很不健康的，也是很危险的！网络只是工具，辅助的、次要的沟通和交流工具！不是我们敬拜上帝的地方，不是我们应该委身的地方。不要赋予网络太多属灵的含义，不要过于依赖网络的作用，不要过于看重网络的价值！回归到真实的教会生活中。

 

我很支持很多人在网络中开展的福音事工，也认识很多肢体在参与网络事工，他们有眼光，有使命，有恩赐，透过网络来传福音，但是他们很少人会称网络上的活动为教会。他们是透过网络传福音，不是要建立网络教会！

 

也有很多人，喜欢在网络上开展很多聚会，然后称之为教会。 我也喜欢在一些网络群组中和大家一起分享和学习，但是，仅仅是分享和学习罢了。我支持网络上的传福音事工，也支持一些网络学习群组，但是我坚决反对任何形式和名义上的“网络教会”！

 

很多热衷于网络，不愿意去实体教会，原因很多也很复杂，有些是客观因素或特殊原因，但是没有客观因素和特殊原因的，很多是因为网络是虚拟的，不需要付代价（最多是出点电费），不需要弟兄姐妹的监督和帮助（最多有人说你观点不对、语气不多），不需要和弟兄姐妹彼此相爱（最多就是用键盘表达你的爱却不会有任何实际行动。）。总之一句话，网络群组，不是教会！网络中，不可能建立真正的教会！

 

今天如果你无法委身给你现在的教会，原因可能是你没有正确理解委身的涵义和必须，有可能是你的教会不是真教会，在真理上偏差，让你无法委身。如果属于第一种，那我建议你悔改、重新认识委身的涵义！如果属于第二种，那么就赶紧离开那里！

 

没有第三种出路可供选择！

 

但是第三种情况确实存在：很多在网络上很活跃的基督徒，弟兄姐妹们，其实他们可能已经很久很久没有教会了，没有去教会聚会，也更加没有自己委身的教会，你问她原因，可能她会和你聊一天一夜。这种人，我一般称他们是属灵的“流浪儿”。很想有个家，但是对每个家都不满意。只能纠结着、流浪着。现实中也有很多人，参加各种聚会、讲座、课程，开展很多事工，但是却没有委身给教会。也有另外一些信徒，在不同的教会来回走动，哪里有好的讲员去哪里，哪里有好的儿童节目去哪里，哪里有好的活动去哪里。这些，都是很危险的信号。

 

委身给教会之所以重要，是因为我们相信教会是基督的身体，而我们是基督身体的一部分，不是因为教会有好的节目，不是因为教会有好的辅导，不是因为教会有好的讲员，不是因为教会有免费的午餐招待，也不是因为教会有很多很多其他的事工，让我感觉到爱，这些，都不是最重要的因素，最根本的因素是：我相信耶稣基督是我生命的救主，那么，我就必须连于我生命的主宰——耶稣基督的身体——教会。

 

委身教会的含义是：

我忠于教会（教会是基督的身体）、

我顺服教会的教导（教会正确传讲神的话）、

我依靠教会的供应（教会的牧养和圣礼）、

我接受教会的治理（教会的惩戒）、

我参与到建造教会当中（我是基督的肢体）！

 

盼望我们一起学习，如何委身给我们的教会，如何更好的与基督的身体相连接，如何更好的在教会里荣耀和见证主。

 

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 反思游离于教会之外的学生团契

 

 

鉴于最近国内大学开学在即，很多新同学去到新的城市，忙着找教会，也有很多肢体帮助联系各地的教会。学生的流动性大，或毕业去其他地方工作，或去到其他继续求学，世界各地的开学季都会带来大量的寻找教会的信息和资源。很多人找到我，询问我是否知道某地某地的教会。对此，我有一些爱心的提醒：

 

1:帮忙找教会一定要谨慎，不可盲目地介绍。向人介绍教会，一定是需要了解、认识的才介绍给别人。不要听说有教会，就随便介绍给其他肢体，这是很不负责任的；

 

2:尽量为学生们寻找教会，尽量少去独立的、游离于教会之外的学生团契，不要让团契取代教会。

 

基于第二点的提醒，让我想到一些有关教会和团契的关系的思考。其实这个问题我已经思考了许久。今天简单的分享我的一些反思。

 

容我先作些概念上的解释：

 

我指的“独立团契”是指现如今流行在各个大学里的一些脱离教会之外的独立团契：一些有热心的大学生或者传道人，因着热心、需要或者为了方便，组织一所或者几所学校的大学生们聚在一起，组成独立的团契。而这些团契，是没有教会的牧养、治理、教导和扶持的，是独立于教会以外的存在。

 

就是说，这些团契完全是和任何一间教会没有任何关系的，不属于任何一间教会的事工，也不属于任何一间教会的治理。当然，也有一些较大的机构或者组织带领的团契，比如学园传道会等。他们或许有同工，有牧养，但是极度淡化了严谨的有关“教会”的教义和概念，也是一种游离于教会之外的独立存在。

 

教会是福音的起点和终点。不能因为群体的特殊，就特殊对待。整全的福音一定是不可能离开教会的。整全的福音其中就包括了：连于元首耶稣基督。因为耶稣基督是教会的头，而我们，是基督的身体。所以，离开了教会，我们很难说我们是连于元首耶稣基督，因为我们不在教会中，便不是基督的身体的一部分。教会是神的国，是圣灵的殿，是基督的身体。且是神在世上唯一的代表。所以教父们强调：不以教会为母，就是不以上帝为父的概念。

 

而团契，其原本的位置应该是、且必须是隶属于教会之下的，是教会因着牧养的需要，针对不同的群体，开展牧养事工的一种方式。这是团契正确的地位。

 

但是现如今，很多团契脱离了教会，或者，该团契的起始，就不是从教会开始的，就是自行组织开始的一个团体。而这些团契一直想方设法想要用团契来代替教会的职能和地位。

 

恕我很难认同一种观念：“团契也是神的家，也是以基督为首，也是教会”这样的概念。这是混乱教会的概念和教义。至少，圣经从来没有教导我们，团契是神的家，团契是基督的身体。圣经说，你们有两三个人奉我的名聚集，我就与你们同在。但是请留意，这里是他与我们同在，但是没有说：你们有两三个人奉我的名聚集，你们就是教会！因为教会不单单是有神的同在，还有很多其他重要的必备的因素。

 

加尔文阐述的有关真教会的三个标志，同样可以用来判定团契不是教会，那里可能会有真道的传讲，但是却没有合法的执行圣礼，也没有严谨的教会惩戒，这个是毋容置疑的。

 

教会，可以称为团契，一种形容教会肢体之间彼此属灵上的关系的形容。但是，你不能说团契也是教会，因为这里的团契是一个组织（无论正规与否），而这个组织，不是圣经中所教导的“教会”，所以，概念和定义的混淆，使得很多人认为团契和教会是同一个概念，这是十分错误的。

 

同时，从实践层面来看，我也不认可说，教会在传福音方面没有团契有优势，那是错觉，也是很多人刻意推动这个观念的结果，是很多人的个人经验。以至于我们认为：团契好像比教会更容易向学生传福音。这种说法是站不住脚的，这只是个别、片面的现象，而这些个别、片面的现象，不能成为我们主张团契在传福音方面优于教会的原因，即使这些现象很普遍，我们也不能透过现象决定本质，因为现象不能成为那些游离于教会之外的团契存在的合理借口。福音的最终目标是领人归主，加入基督的身体，而不是为要建立一个“更有利于传福音的团契”。

 

问题不在于事工的好坏，不在于这个群体带来了什么样的效果，而在于这个群体的本质。我是从神学的角度，谨慎的看待这个问题，而不是从事工的角度来看待。因为事工始终是外在的表现形式，神学却是本质和根源。如果团契本身已经脱离了教会，那么它做的一切，就是需要被质疑的。

 

所以我一直强调：所是大于所做！我们做了什么不重要，我们是什么才是根本！只有先明白、认清自己的所是，才能够开始去做，而不是做了很多事情，有了果效，再回来告诉我，你看，我们不是教会，但是我们传福音给大学生，比教会做的好！如果考虑问题的出发点不归正，那么，我们始终关注的都是：要做什么，而不是，我们是什么的根本问题！

 

我不否认独立的学生团契的作用和实际的一些福音的果效。但是在信仰上、牧养上，团契是不能代替教会的。也是不可能替代的。所以，我是一定会肯定地说，教会绝对是优先于团契的。不要因为方便、感觉好、有气氛、被关注、得安慰等因素，弃教会—基督的身体于不顾，投奔独立团契。

 

教会下属的团契也不应该和教会脱节。信徒需要在教会里接受牧养，团契带领的肢体更加需要在教会被牧养。我们都必须委身给基督的身体。所以我呼吁，除非是万不得已，实在找不到教会，才考虑独立团契。

 

我不反对团契在传福音方面的贡献，但是我批评的是团契这种脱离教会的存在方式。我思考问题，基本上不会从所做的事工为出发点，而是从群体的所是为出发点。比起团契做了什么，我更加看重，团契正确的位置和所是。综上所述：团契应该是隶属于教会的存在，而非脱离于教会的存在。团契应该委身在教会，顺服教会的带领。这是我的立场，基于严谨的教会论立场。

 

很多弟兄姐妹们之所以分不清教会和团契的关系，根本原因在于，我们的教会观出了问题，我们不明白什么是教会，什么不是教会，我们不明白教会的独特性、必须性、唯一性和不可替代性。

 

很多人告诉我，你不懂，你不明白，教会一方面不注重大学生事工，或者，当地没有好的教会，或者，教会很难牧养大学生，大学生在教会得不到关注，大学生在教会不能很好的体会那种属灵的感觉，等等等等，我只能说，这些问题或许的确存在，但是，绝对不能成为游离于教会之外的团契合理存在的借口！我在教会服侍，也服侍大学生。我服侍的教会前面5年，服侍的会友大多是大学生。但是我看不出，有任何依据、理由可以使一些人理直气壮地地说团契比教会好。我也找不出任何圣经依据，可以使得我们因为大学生的特殊，而不带领他们进入教会。

 

你如果问我，那怎么办？我只能说，进入教会，委身于教会！没有其他办法！一间不完全的教会，不怎么会牧养大学生的教会，绝对胜过那些看起来很好，很会带领大学生的独立团契！这不是我说的，这是基于正确的、健康的教会观说的。

 

我称那些游离于教会之外的团契是“属灵的孤儿”，他们看似很火热，看似很热心，在团契里带领敬拜，参与活动，聊天分享都很好，但是，他们没有连于元首耶稣基督。我不在乎，外在看起来多么繁荣，我只在乎，里面是否委身给基督的身体！

 

我对这种形式的存在担忧，基于我对现今社会，强调个别群体的自我认同、个人感受的过度追求、教会观念的淡化等问题的深深担忧。而这种特殊的后现代色彩浓厚的思想，已经侵入教会，其中最直接的体现便是独立团契在寻求大学生的自我认同和感受的时候，所做的妥协和错误。因为教会不能够给大学生认同，因为教会不够关注大学生，或者，因为大学附近没有方便的教会，便独立组织大学生团契。我十分担忧，由于团契游离于教会之外，带来的后果是十分危险的：教会观混乱、淡薄，在真理上缺失，在信仰上越来越个性化和个人化，等等。

 

我深深的盼望，不管你是团契的成员，还是团契的带领人，我真诚的希望，能够从游离于交会之外的团契这种错误的存在中走出来，委身于教会之中。不是不要团契，要团契，大学生团契很重要，很需要，但是，大学生团契应该回到教会里，应该委身在教会之中，而是不是在一个游离于教会之外的团契中，作一个不以教会为母的属灵的孤儿。

 

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