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如何看待两代年轻人逐渐离开北美华人教会？ 

—— 从“Silent Exodus”到新一代的教会转换趋势

正如诗篇68章6节所说：‘神使孤独的有家，使被囚的得释放，竟住在广大之处。’这节经文提醒我们，‘家’不仅是物理的住所，更是心灵归属与生命扎根之地。

今天，我们谈论的两代年轻人离开北美华人教会，实质上是他们在寻找这样一个属灵的家，一个能够被接纳、被喂养、被赋予参与权和责任的属灵家园。”在进入本文的分享和讨论之前，有几个概念需要先界定：

1.「年轻人」的定义

本文中的“年轻人”包含两大群体：

(1) 第二代移民（ABC/CBC） —— 美国或加拿大本地出生的华裔，也就是我们俗称的American-Born Chinese和Canadian-Born Chinese，他们以英文为主要语言，在文化和身份认同上更接近北美社会；

(2) 第一代年轻移民（OBC） —— 通常指18–30岁的留学生或年轻职场移民，也就是我们俗称的Overseas-Born Chinese，他们虽然英文流利，但中文仍是第一语言，在文化和身份认同上尝试接近北美社会。

本文讨论的“年轻人”即涵盖以上两个族群。

2.「离开」的定义

本文所说的“离开华人教会”并非指他们离弃信仰或彻底离开教会，而是指年轻人从华人教会转向以英文为主的非华人教会。这属于教会行为学中的 church switching（教会转换），不是信仰的脱离。

3.「北美」的范围

本文所指北美包括美国与加拿大。

一：Silent Exodus 的延伸：从第二代流失，到第一代年轻移民的离开

早在 1996 年，Helen Lee 在《Silent Exodus》一文中提出“亚裔教会第二代的无声出走”这一现象，指出第二代亚裔信徒因为文化隔阂、身份张力、缺乏空间等多重因素，逐渐离开原生的亚裔教会，而转向主流的英文教会。之后Silent Exodus则被广泛形容北美亚裔出走原生教会的状况。[1]

今日的北美华人教会所面对的情况更为复杂：不仅第二代继续离开，连第一代年轻移民也在离开。

这意味着我们华人教会已普遍进入一个更深层次的结构性危机阶段：一个不只是“下一代留不住”，连本来应该是教会未来主力的第一代年轻人也逐渐无法扎根的时代。

这对我们北美华人教会尤其重要，因为北美许多华人教会早期正是由中国留学生查经班发展而来，如今反而在流失同样背景的年轻移民。随着北美华人教会的老龄化日益严重，我们目前所能做的，其实只是“吃老本”，不断地消耗教会中的长期委身的中老年成员。

早些年我们华人教会普遍面对的是第二代信徒的流失，教会讨论的策略、计划也都是在尝试“如何留住第二代信徒”，但是很可惜的是，这种尝试的效果普遍比较有限，与此同时，我们又不得不开始面对第一代年轻移民的流失和离开。前线告急的同时，后院还起火。这就是当今不少北美华人教会要面对的危机和挑战。

二：本文的性质：教牧视角的第一线观察和反思

笔者虽非社会学者或神学学者，但一直处在牧会的第一线，过去曾牧养过美国华人教会的中文堂，当下也正在牧养加拿大华人教会的英文堂，因此长期与华人教会中三个典型群体互动：

第一代中老年移民

第一代年轻移民

第二代移民

以下的观察综合个人牧养经验及反思，并以 Pew Research Center、Barna Group、Helen Lee、以及 Asian American studies 中的既有研究作为补充，而非学术性论文。本文的写作目的并非针对谁对谁错，要指责教会或是年轻人，而是根据现有的研究、现象指出一些可能的原因和提供一些切实可行的策略。我的目的不是单纯的批判，而是希望提供建设性的反思。

三：年轻人离开的六大核心原因

1. 北美文化与华人文化的融合落差

许多年轻人希望更深入参与当地社会，特别是新移民，他们对于北美文化的缺失，使得他们在职场会遇到一些瓶颈，或是在养儿育女后，他们普遍希望更深且更多地了解下一代的文化处境。他们有这样实际地需要和期待。但华人教会往往仍停留在“华人内部生态”，对当地社区、社会议题或跨文化关系投入有限。简单来说，华人教会依旧是华人文化的聚集地，已经形成固定的文化闭环和文化同温层。

并且，华人教会普遍存在对北美文化的解读不够深入，认知不够清楚的尴尬处境。我们时常提出的针对北美社会的观察和思考，更多是还是带着华人的视角和逻辑，这对不少年轻人而言明显不够。

因此，年轻人常在职场中面对开放、平等、跨文化的价值观念；而在华人教会却回到一个由华人文化规范的环境，而这种文化时常是封闭的、阶级的和单元的。

这在无形中形成一种了 “文化撕裂感”：职场是北美价值观念，教会是华人价值观念，而他们的真实生活同时属于两者。这种张力和角色的互换，时常很容易让人产生疲劳和困惑。

当教会无法成为他们“整合身份”的地方，他们便会寻找更贴近其文化现实的主流英文教会。

2. 华人教会的叙事与领导文化的差异

问题常常不是“神学立场差异”，或是教义之争，因为神学和教义而出走的年轻人较少，更多则是：沟通方式、冲突处理的方式、对权柄的理解、决策参与度以及对年轻人的信任度等。

许多年轻人在华人教会的体验是：他们不是被反驳，而是被忽略；不是被引导，而是被否定。

当他们表达意见被贴上“不成熟”、“叛逆”或“不顺服”等标签时，他们自然很难留下。这些虽然是很可能是他们的主观感受，有局限性和偏差的可能，但是却是普遍存在的理解和感受。

在北美的主流社会、职场文化与教会生活中，叙事方式通常具有开放性、真实性与参与性，强调个人经验的分享与对话，也重视神话语在个人生命中的实际应用。然而，许多华人教会仍以权威性、单向性的由上而下叙事为主，较少提供讨论、反思与情感表达的空间。两者之间显著的叙事差异，使得在北美成长的年轻华裔或第一代年轻移民往往难以在华人教会中找到叙事上的共鸣，从而倾向于转向主流教会。

3. 结构性内耗：内卷、语言堂竞争、缺乏愿景

许多年轻人的抱怨已经超越“文化差异”，而是对华人教会整体运行方式的失望：

教会内部冲突不断

资源和权力的争夺

语言堂会之间缺乏合作与沟通

不愿授权给年轻人

决策过程封闭

缺乏未来的愿景和异象

墨守成规、缺乏更新机制

在一个强调效率、尊重个人价值、尊重专业、强调平等对话的社会中成长的年轻人，在这样的教会中往往感到窒息。

因此，离开不一定是反叛，而是一定程度的自我保护和逃离，希望逃离内卷和内耗的不得已的选择。

许多华人教会长期陷入内耗与内斗，使领袖团队难以在关键议题上取得共识，因而无法形成清晰且可执行的教会异象。教会缺乏异象的直接结果，是教会没有明确的方向、优先次序与使命动力，事工多停留在维持现状的层面，俗称“混日子”。

即便不少教会制定了异象，但是在不断内耗与斗争中，也往往难以推进，最终异象只能停留在纸面上，成为网站或周报上的宣传语，而无法真正落地于教会的建造、发展与群体塑造。

这种“没有异象或异象无法落实”的状态，正是年轻世代难以接受的。他们普遍更容易或更可能被清晰的目标、具体的方向和看得见、能参与的使命感所吸引；他们渴望加入一间正朝着神所赐的异象前进、能够带来真实影响力的教会。当华人教会在这方面长期欠缺时，自然就更难留住两代年轻人。

4: 华人教会讲台的死板和肤浅

华人教会的讲台过度死板，模式化和形式化，缺乏讲道时的活力和应用性，也极少联系会众的生活和实际的挑战。至于神学、教义的肤浅，解经的偏差，那更是长期存在的普遍现象。

许多时候，我们误以为年轻人不关心神学，年轻人不在乎教义，但是情况很可能恰恰相反，年轻人需要的不只是你的解经结论，而是严谨的解经过程，以及你得出这个结论和应用的依据（逻辑），而现如今许多北美华人教会的讲台，由上而下的灌输多过娓娓道来的解经，直接跳出结论多过严谨的解经过程，死板的模式化多过热情洋溢的传讲，肤浅的神学和教义多过扎实的神学教导和教义传讲。

许多华人教会的讲台，对年轻人是一种折磨，缺乏神学深度的同时，没有严谨的解经，更没有实际的应用，照本宣科式的讲经模式，明显满足不了年轻人对神话语的渴慕和需求。让人听了想睡觉的讲道也无法喂养干渴的灵魂。

5: 华人教会的口号和实践的落差

你几乎找不到认为年轻人不重要的北美华人教会，几乎所有的华人教会都承认、都相信、都高喊：年轻人很重要，教会要留住年轻人，教会要扶持年轻人，教会要抓住年轻人，这些口号都十分响亮，但是在实际的教会牧养、事工的开展、政策的制定、资源的分配等等方面，我们都真实地看到一个可惜的现象：年轻人根本不重要。

这种口号与现实间的差距所带来的落差和失望，灰心和无力感，也是导致年轻人出走华人教会的重要原因。

6：年轻人自身的原因与复杂性

当然，北美华人教会中两代年轻人的离开，是一个高度复杂的现象。除了许多华人教会的牧者逐渐老龄化，难以理解年轻世代的处境与挣扎之外，年轻人自身也存在一些不得不面对的张力与问题。

首先，相较于在华人教会委身、承担责任、服事华人群体，不少年轻人更倾向于选择进入主流英文教会，在那里做一位相对“隐身”的基督徒。他们通常希望在更开放、更自由、更少冲突的环境中重新获得呼吸空间，但也往往因此减少了面对冲突、解决问题、学习委身的机会。

其次，年轻世代普遍面临身份认同的张力。他们既不是完全的“华人文化”，又不完全属于“北美主流文化”，这种夹缝身份让他们更渴望寻求被接纳与被理解。于是，有些年轻人选择离开带有强烈族裔文化特征的华人教会，进入他们所向往的英文教会。然而，现实往往比理想更复杂——他们需要花费相当长的时间才能真正融入，而许多进入英文教会的年轻人最终也发现，自己依然难以完全进入主流文化的社交与信仰生态，甚至在其中感到更加孤立。

最后，年轻人在委身、顺服与谦卑受教方面也确实存在一定的挑战。面对冲突时容易选择离开、遇到分歧时倾向于回避，缺乏耐心沟通的能力与意愿，都是许多年轻人正在学习的功课。换言之，离开华人教会并不等于问题就解决了；许多内在的挑战仍会跟着他们进入下一个教会。

四：研究参考：

本文所探讨的年轻人的离开和出走，是 Church Switching，不是弃绝信仰。多项研究指出，年轻人的信仰认同并未下降，但他们的教会参与方式更流动。

Barna Group《State of the Church 2022》

该调查报告指出，自新冠疫情后，“转换教会”成为年轻人与中生代的常态，他们没有放弃信仰，而是寻找更适合的教会氛围与文化。[2]

《The State of Pastors 2022》

该调查报告显示，教会内部冲突、领导力的疲态与教会的方向不清，使年轻信徒倾向离开原教会并寻找新的属灵群体。[3]

《The Open Generation》研究

该调查报告表明，年轻人具有更高的属灵开放度，但他们对“参与哪一间教会”更自主，而不是按种族或家庭背景决定。[4]

Pew Research Center（2021–2023）

该调查报告强调，年轻基督徒的信仰更个人化，但更少受传统制度型宗教群体的约束。

因此，我所指出的现象，不是要强调北美华人教会的信仰危机或福音危机（那是另一个重要议题），而是身份与文化的迁移危机。我们北美华人教会中的许多年轻人离开教会的原因不是“不再信神”，而是认为“在另一间教会更能继续跟随神”。

五：出路与建议

1. 深度进入当地社会，不做华人文化孤岛

北美华人教会想要扭转这样的局面真的是任重道远，我们首先需要更深地融入当地社区，不只是举办活动，增加曝光度或存在感，而是：

A: 牧者与长执更深地理解本地文化

不只是知道一些文化现象，而是理解这些文化现象的底层逻辑。我们不少华人教会的牧者和长执都在北美有着几十年的生活经验，但是很可惜，我们对北美文化的认知其实是很肤浅的，只是停留在知道一些文化现象，但是却不理解这些文化现象背后的底层和深层逻辑。

B: 提升英文堂与英文牧者的空间

北美华人教会需要彻底摆脱英文堂是附属，英文堂是婴儿看护的不二人选等等落后的思维模式和观念，需要真的信任年轻人，需要真的给他们决策的空间，让他们承担教会的责任和使命，让他们真实地参与到教会的建造中来，而不只是一直将他们放在“预备役”。

C: 回应北美社会议题

北美华人教会需要扎实地回应北美的社会议题，不是为了政治，而是为年轻人提供扎实地圣经世界观，回应他们的挣扎和困境，提供清晰的圣经教导，不要再和稀泥，不要再武断式给出结论，而是真实且诚恳地回应社会议题，为年轻人提供整全的圣经、神学引导。

D: 参与社区服事与合作

北美社会看重社区，所以华人教会需要投入资源在服事社区上，参与社区的建造，关心我们教会所在的社区，不再只是将教会作为华人敬拜的场所，而是重新定位为社区的一部分。当教会开始“成为北美社区的一部分”，年轻人才能“成为教会的一部分”。

2. 降低内耗，提高使命感

一个被内部争执拖垮的教会，无论讲什么语言、什么文化，都缺乏吸引力。

减少内卷、重回福音、专注门训，是最根本的结构更新。一个缺乏使命感和异象的教会，最后剩下的的只是消耗和内耗，所以北美华人教会需要重拾福音和门训的使命，扎扎实实地开展福音和门训事工，不能再围绕事工打转，不能再重复以固定节目为满足。

3. 放下“过去的成功模式”，向年轻人敞开空间

“想当年”无法留住下一代；“我们过去都是如此”无法说服年轻人；“你们年轻人就是…”无法建造年轻人。

愿意谦卑学习、授权、信任、放手，才是真正的更新。真实地关怀、牧养他们，真实地理解他们的挣扎和困境，带着理解、同理心，用神的话语和真理喂养他们，而不是灌输和强迫他们接受我们的经验。

年轻人能被看见、被听见、被参与、被信任之处，就是他们留下之处。

4: 提升教会讲台的深度和牧养

教会需要在讲台上更多供应会众的需要，特别是神学上严谨，解经上更加扎实，提供会众塑造生命、改变生命的信息。

5: 做好心理建设和预备

我们需要预备好，北美华人教会在一定的时间内，会发生变化，这包括领导层的变更，教会文化的变更。华人教会不见得立刻就要推动这种变革或改变，或是刻意推动这样的改变，但是我们需要预备好，有一天，改变会来到，要么我们预备好，教会继续带着使命和异象向前，要么我们否认、拒绝这样的改变，教会走向没落甚至关闭。

总结：年轻人离开华人教会，不是离弃信仰，而是在寻找“家”在哪里。

年轻人的离开并不意味着他们不尊敬上一代，也不完全是因为他们不顺服、不爱教会，或不愿意服事。相反，许多年轻人极其渴望在信仰中成长，在神学上扎根，也愿意在教会中承担责任，只是他们在华人教会里常常难以找到能够真正喂养他们的真理，他们找不到可以扎根的空间。

他们向往的是一个能够得到神话语真实喂养的地方；一个他们能参与决策、被信任、被看见并被赋予责任的地方；一个他们能够成长、能够被视为“教会真正的一部分”的属灵大家庭。因此，他们的离开并不是“离家出走”，而是一段寻找之旅——寻找一个能够接纳他们、塑造他们，并让他们在信仰与身份上都扎根的地方。

换句话说，他们离开的核心不是逃避，而是寻找：寻找属于他们的家。

面对当前的挑战，我们深知教会需要以基督为中心，彼此相爱，共同成长。正如以弗所书4章15-16节所教导的：‘惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱里建立自己。’

这是我们应有的心志，让教会成为一个爱心相连、彼此扶持、充满生命力的身体，真正成为年轻人能够扎根、成长、并肩同行的属灵家园。

参考文献（Footnotes）

[1] Helen Lee, “Silent Exodus: Can the East Asian Church in America Reverse the Flight of Its Next Generation?” Christianity Today, 1996.

[2] Barna Group, State of the Church 2022.

[3] Barna Group, The State of Pastors 2022.

[4] Barna Group, The Open Generation, 2022.

*本文为笔者构思，执笔，AI参与了最后的错别字的修改和footnote的制作，AI参与度大约10%。

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在撕裂的世代 重拾基督徒沟通的艺术

秦路 牧师

我们需要对话，这几乎是所有人的共识，起码表面上看起来所有人都在说：我们需要沟通，但是实际的情况却又如何呢？

我们似乎各自活在各自的世界里，任何的倾听和沟通只是为了回应他人，而这种回应最终只会演变为无休止的攻击和诋毁。似乎我们缺乏真正真诚且有效的沟通。

无论是政治领域，或是公共领域，还是教会领域，或是在我们的家庭里。

公共空间的良好对话与沟通，是“失落的宝石”，是“文化遗产”。我们还有在公共领域对话和沟通的可能吗？无论是基督教在公共领域的发声，还是基督教内部对于公共事件的讨论，再小到我们北美华人教会自己内部面对的诸多问题。我们除了自说自话，我们除了破口大骂，我们除了同温层的自娱自乐，我们还有对话的空间和可能吗？

我不确定，但是我盼望我们依旧还会有。

一方面是学术上的“公共神学”，但是却缺乏在教牧上的实践和应用，我们在公共神学研讨会、峰会上讨论完，回到现实中，回到教会里，回到网络上，却依旧要面对战声不断。我无意反对公共神学，甚至公共神学是我十分热衷和感兴趣的领域，但是起码现阶段的华人教会的公共神学并没有走进教会，也没有产生该有的影响和果效。我们还有很长的路要走，但是无论再长，我们总是需要踏出第一步。

另一方面，教会内部极度缺乏有效的关于如何在公共领域发声的对话和讨论，甚至大多数教会对此嗤之以鼻或是沉默，选择无视和逃避，我们对圣经所教导的公共神学一无所知。

撕裂的社会，对话很重要，但是如何对话，则更加重要。

网络上充斥着充满仇恨和极端黑白分明的言论。似乎不骂人、不批评某些人物，我们就不会说话、不能写文章，不批评、不对立就没有流量。网络时代，社交媒体成为了不可或缺的公共领域。

就好像我的这篇文章，似乎也是在批评那些不会沟通的人，何等讽刺？

我们都同意，我们需要对话，需要沟通，但是我们其实不缺乏对话，我们缺乏的是真诚地、有效地对话，我们缺乏的是带着真理和爱心的沟通。

我们不是只与同温层对话，就是和不同立场的人“撕咬”，最后我们只能躲回我们的同温层，继续和我们的同温层进行没什么建设性、贡献性的对话，互相安慰，自我互捧的同时再加几句：他们不可理喻。

今天分享两个属灵的方法，结合两个“世俗”的方法，希望能够帮助基督徒如何与人沟通、对话。

一：寻求被理解以前先寻求理解

Seek first to understand, then to be understood. 

路加福音6:31：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。

作为基督徒，我们对耶稣的教导不陌生，就是我们如何首先、主动活出我们的信仰，其次才是期待他人如此回应，并且，即使他人无法回应，我们依旧愿意坚持活出耶稣基督的教导，这才是真的信仰。

所以，当我们在沟通中希望被理解的时候，我们首先应该做的是寻求理解。

我们需要承认，我们的罪时常导致我们倾向于被理解，迫切希望被理解，并且要求被理解，但是我们却极少主动、真诚地尝试去理解他人。

寻求被理解以先，先寻求理解。在我们尝试、希望和要求他人理解我们的时候，先试着、学习去理解对方。

这个听起来很不容易，其实做起来更不容易。

2：为了理解而倾听，而不是为了回应/辩论而倾听

listen with the intent to understand; not listen with the intent to reply.

腓立比书2:3：做任何事都不要出于争竞，也不可出于虚荣，而要以谦卑的心，各人看别人比自己强；（中文标准译本）

太多时候，我们的表达、沟通，甚至写文章，都不是为了沟通，只是为了争竞，只是为了虚荣，只是为了证明我更有理，我看问题的解读更合理，更对。所以即使我们有沟通、交流，最终只是为了回应和辩论，根本不是为了寻求理解。

Most people do not listen with the intent to understand; they listen with the intent to reply. 这是 Stephen R. Covey,在 The 7 Habits of Highly Effective People: Powerful Lessons in Personal Change 里提到的。

我们在沟通方面的缺乏，导致我们的服事、生活、工作和公共生活都面对着诸多的压力和挑战。我们会发现我们的圈子越来越小、越来越窄，我们能对话的人越来越少，我们能够学习到的东西也就越来越少。

于是，我们的目光开始变得狭窄，我们的眼光开始变得毒辣，容不下“沙子”，我们的言辞开始变得犀利，很自然，我们的心胸也就变得越来越狭隘。

最后，我们不得不一刀切，不得不贴标签，不得不扣帽子。

一刀切当然容易，你不怎么样就是怎么样，你不这样就是这个……这样的表述快而省事，而且能够吸引人的眼球。快餐年代，社交媒体上最流行、最有热度的言论就是短而小的极端论述，二分化的表达。因为没有人听你、看你娓娓道来，每个人都想看到猛料，而最猛的料就是那些短而快的批评和攻击性的言论。

贴标签、扣帽子当然也容易，一个简单的你是这个派，你是那个派，就可以掩盖所有细节的深层次的问题，就可以彻底关上对话的大门。当他人为我们扣帽子的时候，我们很不开心，很反感，但是我们却也乐此不疲地、转眼就可以轻易地为他人贴上标签。

别人说我是“极端加尔文主义”时我暴跳如雷，我转眼就给对方扣上“不信派”、“自由派”的帽子。

当然，沟通最大的危害就是会被扣上“双面人”、“没立场”、“妥协派”、“中间派”的帽子和名义。这样的人两边不讨好，且没有“流量”。谁要听你论述两边的立场，对比，分析和讨论？你就告诉我，你是哪一派？别搞中间地带，别弄灰色地带。

你看，我们所生活的环境就是如此讽刺。

沟通、交流和理解，不代表认同和接受。我可以和不同立场的人进行有效且真诚的对话，尝试去真实地理解和把握对方的观点，但是同时依旧愿意持守自己坚定的立场，这两者之间并没有绝对的冲突。

对话、沟通和理解不代表着改变，当然，我们都希望能够改变对方的“错误”，帮助对方“归正”，但是对方可能也带着同样的期待和目的。所以，我可以坚持我的立场，你可以坚持你的立场，但是我们依旧可以彼此的沟通和交流，互相的理解。观点和立场的不同，不代表一定要将对方置于死地，不代表一定要将对方送上断头台。

真诚、谦卑和敞开的心，是我们遗失的沟通的艺术，这也是北美社会和华人教会现如今会如此撕裂的原因。

我没有具体地、系统性地方法，更没有彻底改变这一现状的能力，我只能一方面约束和操练自己，学习谦卑地聆听和理解，另一方面我也呼吁我们的弟兄姐妹们、牧长们、同工们，带着谦卑和开放和心，更多地进行有效地沟通的对话，不要快速且不负责任地随意给他人贴标签。

我们都同意，我们所生活的外部环境、文化已经对基督教信仰越来越不友好，无论你是在中国，还是北美，或是欧洲，社会越来越多地挤压我们原本就有限的空间，社交平台、新闻媒体和所有的公共领域，包括职场，我们基督教信仰发声的空间已经逐渐萎缩，如果我们基督教内部依旧整日内耗，这是何等可怜和可悲的事情，是何等令人心痛的事情。

我们当然应该也依旧需要持守我们认为对的、符合圣经的立场，但是这并不意味着就要将那些与我们持守不同观点和立场的人钉在我们设定的耻辱柱上。

我们需要立场清晰且坚定的牧师、教会和基督徒，但是同时，我们也需要开放、互相理解和乐于沟通的牧师、教会和文化，特别是在当今这个不断撕裂和分化严重的时代，基督徒之间、教会之间、牧者之间，虽然有着不同立场，但是却依旧可以相互尊重并理解，我确信，这会是这个撕裂的世代所迫切需要的明灯和见证。

当这个世界需要寻找彼此良好的沟通的时候，他们可以在我们的教会中找到吗？

当这个世界需要寻找互相真诚的理解的时候，他们可以在我们的教会中找到吗？

当这个世界需要寻找不同观点可以对话的时候，他们可以在我们的教会中找到吗？

以笔服事

为爱写作

对于大部分牧者而言，休息日当然是一个重要的日子，虽然每周都有，但是依旧是如此的不可或缺和珍贵。休息日给了我们安息的机会，也给我们放松的时间和阅读思考的空间，同时，还给了我们照顾和关怀我们妻子的时间。

对于每周六天都在忙碌于各种服事、预备讲道、开会、探访的牧者们而言，平日里能够留给妻子的时间可能不多。有统计显示，80%的牧者们的妻子觉得自己没有从丈夫那里得到足够多的关注和时间。这令人感到遗憾和痛心。

通常，作为牧者，我们可能也会习惯于将休息日看作是“我的时间”：“我需要休息”“我需要安息”“我需要放松”“我需要空间”“我需要抽离”……但是我们似乎却忘记了其实我们的休息日不只是属于我们一个人的，同时也是属于我们的妻子的。

偶尔，我们或许也想从各样的忙碌中逃离，我们都想从各种琐事中抽离，但是……但是我们却可能会时常遗忘比我们更加需要休息的妻子。

上帝赐给我们休息日，并不是让我们只是完全一个人拥有它，而是为了让我们可以更好地关心、照顾和陪伴我们的妻子。更是希望我们可以在每个休息日，向我们的妻子活出福音的好消息，就是即使我们经历了一周的忙碌、疯狂的主日，多得不可胜数的会议，面对着许多的委屈或伤痕，但是我们却依旧能够在周一的早上为妻子预备早餐，依旧愿意满心欢喜地（不是被逼无奈）陪伴她逛超市、散步或登山等等。让她在我们的身上，真实地看到福音的大能如何释放我们、安慰我们和鼓励我们。让她真实地看到我们对她的爱和关心。

我记得珍妮·奥特伦（Jani Ortlund，雷·奥特伦牧师的妻子），她在十架路出版社的一次访谈中提到他的先生虽然平常牧会非常忙碌，每天陪伴她的时间不多，但是每到周一，他是完全属于她的（He is all mine），这令人感到欣慰和感动。

休息日是牧者们非常期待的日子，但是对于我们的妻子而言又何尝不是如此呢？但是，如果我们在休息日依然回复着教会事工的邮件、打着各种电话、参与各样的会议、或是完全忙碌着、沉迷于我们自己的爱好时，这对我们的妻子而言何尝不是一种亏欠呢？特别是对那些全职妈妈们而言，她们则是更加需要她先生的周一。

所以，亲爱的牧者们，希望我们的休息日，可以有更多的时间给我们的妻子，不要将上帝、教会给我们的周一据为己有。

腓立比书2:4说：“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（新译本）

每个休息日都是上帝赐给我们每位牧者“不单顾自己的事，更顾念我们妻子的事”的机会。但愿我们都能够把握和珍惜这个机会，在休息日向我们的妻子活出福音的好消息。

*此文原文发表于福音联盟 The Gospel Coalition Chinese:

 https://www.tgcchinese.org

承蒙允许转载，特此感谢。

原文链接：https://www.tgcchinese.org/article/pastors-your-monday-isnt-yours

新冠疫情肆虐全球已经整整两年了。这两年里整个世界发生了翻天覆地的变化，大到全球各国间的关系，小到我们每日的生活起居，有些变化还有恢复的可能，但是很多改变似乎会永远地持续影响我们日后的生活。

有些改变很好，我们会乐意接受，但是许多改变是我们所不喜欢的，也可能是我们并不乐意接受的。每个人的感受和经验或许不同，对于你而言可能是好的改变，但是对他人而言可能是不好的改变，这都是相对主观的感受。

但是当我们还在为世界的改变而感叹的时候，我们还在为许多过去我们喜欢但是现在却做不了的事情感到难过或沮丧的时候，当我们还在为着这许许多多的改变而辩论或感慨的时候，我们最需要警惕的，其实是我们可能会存留的属灵后遗症。

我们当然理解后遗症是什么，疾病有后遗症，药物也有后遗症，有时我们也会因为某些工作的特殊性，戏称某些行为或状态是该工作的后遗症。其实基督徒也会患上一些属灵后遗症，特别是这两年疫情的持续影响使我们有不少在过去被隐藏的问题显露出来，我们过去忽略的许多问题也显明出来。

这些属灵后遗症表现主要集中在以下几个方面：

第一，习惯缺席主日；

第二，依赖线上节目；

第三，无意地远离人群；

第四，持续地陷入焦虑。

第一，习惯缺席主日。

缺席主日这一现象绝不是从新冠疫情开始的，卡特牧师指出，美国教会的主日低出席率其实早在新冠疫情前就已经持续存在了。但是由于疫情，绝大多数教会将主日崇拜转移到了线上后，人们习惯了线上的敬拜，也就加剧了缺席主日这个属灵的病症。

过去，我们因着只能够在线下参加主日崇拜（虽然“线下”这个词过去我们可能并不熟悉），所以不少弟兄姐妹还是会在主日是否要去敬拜这件事上有些许挣扎，但是现如今，因着疫情的缘故，虽然不少教会都已经恢复了主日崇拜，而真正回到教会参与主日崇拜的人是如此之少，这也是许多教会面对的挑战。原因是过去两年，我们已经逐渐了远离教会，将教会和敬拜抽象化、虚拟化。虽然有不少人会为线上崇拜辩护，认为这是时代的潮流和产物，认为线上也可以有真正的敬拜，但是这些基于现状和特殊情景下的辩护显然是苍白的。

我们不仅仅只改变了教会敬拜的方式，我们改变的其实是会众对于敬拜的认知，我们削弱了敬拜的意义和神圣性，我们挪去了对神的敬畏之心，我们拿去了彼此相交的神学根基，以至于在无形中我们将敬拜变成了其中一种“线上娱乐”。

我们也越来越习惯因为教会有线上崇拜这个选项而自我安慰：我虽然今天早上起床晚了，但是我还可以线上参加；我虽然要送孩子去补习班，但是我还可以开车的时候参加线上崇拜；我虽然……

如何回应？

我们不可放弃聚会，好像有些人的习惯一样；却要互相劝勉。你们既然知道那日子临近，就更应该这样。（希伯来书10:25，新译本）

我们对线上聚会的认识，已经从一开始的上帝特别恩典（上帝在疫情中对人所施的怜悯），被扭曲成了我们懒惰、放纵自我和顺从自我的工具及借口，这就是我们滥用和误用了上帝的恩典。所以，我们需要谨慎，需要尽快回到教会，不再为自己寻找任何借口和理由。

第二，依赖线上节目。

从灵修到培灵，从神学到解经，从服事到家庭，从社会时事到政治动态。自从疫情开始后，各样的线上聚会如雨后春笋一般，我本人也曾在过去的两年里接受了不少线上讲座的邀请，也偶尔在线上聆听一些好的讲座或讲道，但是始终，这些聚会只是我属灵生命成长过程中的辅助和支持，而绝不是主食和全部。我的主食是神的话语和神的教会。

其实，疫情使我们更多而不是更少地从神的话语和神的教会中被抽离了出来。我们时常对网络信息的依赖，远远大过了我们对神话语的投入和对神的教会的委身。

其实不只是这些，从健身到做饭，从购物到生活起居，我们已经深深地被线上节目所捆绑，包括网络、电视和软件等等。这所有的一切，都在向我们传递一个虚假的信息：你可以在网络上找到你需要的一切，何必读经、祷告？何必再去教会聆听牧师鼓噪的讲道？

虽然这种现象早已不是什么新鲜现象，但是疫情无疑再次加剧了这种可怕的光景。

如何回应？

但你们呢，亲爱的，你们要在至圣的信仰上建立自己，在圣灵里祷告，要保守自己在　神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。（犹大书1:20-21，新译本）

我们需要明白，这些线上节目只应该是在我们有需要的时候所参考的资源，而不能当作是我们每日灵粮的全部，我们一方面需要每日来到神的话语面前，亲自从神的话语中获取我们每日所需的灵粮，切莫让如此多的线上节目取代了我们每日与神的相交；其次，我们需要尽快回到教会中，寻找各样的帮助，从牧者那里，从弟兄姐妹那里，不要让网上的讲员取代了你的牧者和弟兄姐妹。

第三，无意地远离人群。

性格的不同导致我们对群体性的互动和关系的体会不尽相同，教会中原本就有许多不善言辞和不喜爱交际的弟兄姊妹，而这些人在疫情期间，也几乎很少与教会和教会中其他群体进行互动和联结，以至于慢慢将自己与教会群体疏远和隔离了。

当然，教会中许多原本较为积极和外向的弟兄姐妹，也因为疫情期间缺少这样的机会，开始变得不再那么主动和积极，我们也或多或少地在无意中，远离了教会的群体，远离了我们的社区，远离了我们生活中的各种关系。

当我们一次又一次因为疫情的缘故谢绝他人的邀请时，当我们一次又一次因为疫情的缘故而不能够前往教会敬拜的时候，其实很可能并不是单纯地只是因为疫情或健康因素，很可能是我们已经在不知不觉中、无意地远离了群体。

我们似乎不再像过去那般可以和弟兄姊妹分享我们生命的需要，我们也似乎不再像过去那般想要和人分享我们的挣扎。我们在无意间似乎习惯了远离人群，远离身边的肢体，远离上帝所赐给我们的团契。

如何回应：

各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。（腓立比书2:4，新译本）

我们需要刻意地接近他人，融入群体。无论你的性格是怎样，我们需要刻意地提醒自己，我需要进入到人群中，我需要回到群体中，当上帝的心意是聚集祂的百姓，成为信仰的群体时，我不是孤身一人。主动接触、主动融入，而不是被动地等待或埋怨：都没有人关心我，都没有人联系我。

第四，持续地陷入焦虑。

焦虑，是我们在疫情期间需要面对的最大的挑战之一。不同地区的基督徒面对着不同的挑战和困难，无论是工作上的压力，还是经济上的难处，或是家人在一起时的相处，或是因为教会事工的挑战，我们的一些属灵需要未能得到及时的供应，对未来的不确定性，无法正常旅行，看望家人，特别是身体有疾病的父母，等等。再加上世界每天都在发生着大大小小的事件，无论是国际形势，还是我们身边的枪击案，或是我们在隔离期间看到的各样令人痛心的新闻，等等。这些无疑都在加增着我们的焦虑。

我们以为这些焦虑只是暂时的，我们以为这些焦虑的根源是新冠疫情，但是其实，很可能只是新冠疫情将我们里面的焦虑暴露了出来，所以，我们的焦虑其实并没有因为新冠疫情的结束而停止，以至于我们或许还活在各样的焦虑中。

我们的焦虑，其实与环境无关，是我们里面恐惧的彰显，而我们的恐惧，则是来源于对神的主权和恩典的认识不够。所以，这些焦虑才会时不时地来到我们身边，这些焦虑才会在不经意间侵袭我们的身心灵。

如何回应：

我把这些事告诉你们，是要使你们在我里面有平安。在世上你们有患难，但你们放心，我已经胜了这世界。（约翰福音16:33，新译本） 

我留下平安给你们，我把自己的平安赐给你们；我给你们的，不像世界所给的。你们心里不要难过，也不要恐惧。（约翰福音14:28，新译本） 

我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富裕；我已经得了秘诀，无论在任何情况之下，或是饱足，或是饥饿，或是富裕，或是缺乏，都可以知足。（腓立比书4:12，新译本）

回到神的话语中，回到耶稣基督的应许中，祂是我们生命的主，祂是掌管我们的主。与你的牧者沟通你的焦虑、寻求他的帮助。与你的弟兄姊妹分享你的焦虑，请他们为你祷告，陪伴你。

或许对于不同的弟兄姐妹，我们有着不同的挑战和挣扎，而这四个可能的属灵后遗症是我们每个人都需要警醒的。这篇文章无法分析所有我们可能面对的后遗症，也无法提供所有你想要的解决问题的方法，但是，盼望本文帮助你认识到你我的生命中可能会面对的新冠后遗症，也希望可以帮助你再次回到你的教会，与你的肢体一同面对这些挑战和困难。

Qin Lu（秦路）是印城华人教会西北堂的植堂者/牧者，“勇守真道”（qinluyszd.com）的作者，他和妻子有三个孩子。

*此文原文发表于福音联盟 The Gospel Coalition Chinese: https://www.tgcchinese.org

承蒙允许转载，特此感谢。

原文链接：

https://www.tgcchinese.org/article/warn-spiritual-sequela-covid

从海归基督徒的流失反思当代校园事工

 

大陆留学生的福音事工（校园事工），一直是海外教会十分看重的福音事工。这些福音事工的成果是十分可喜的，也是众教会有目共睹的。

 

然而海归基督徒的流失率常年居高不下。根据一项调查数据显示，海归基督徒的流失率在85%-90%之间。本文简单分析流失率高的原因及一些应对策略。

 

海归基督徒难融入教会的原因

 

1、校园事工教会观的缺乏

 

校园事工普遍存在脱离教会的问题，这带来的问题和后果便是，很多因学生福音事工而信主的基督徒，严重缺乏教会观。很多海外的学生福音不是教会开展的，不是教会主导的，很多是独立的学生团契，或者是挂名在教会之下，实际上是独立的团契。

 

不单是海归，大陆的学生事工也存在同样的问题，海外的学生事工也基本相似。学生毕业后，都不容易融入当地教会，普遍认为这间教会「不适合我」，因为很多教会是没有学生团契的，或者，虽然有学生团契，但是这些毕业的学生，​​已经不可能再参加这些学生团契了。

 

学生团契与教会的脱节，是造成这一问题的重要原因，为何学生团契会与教会脱节呢？因为教会和学生团契的教会观不够整全，不够稳固。很多教会看待学生团契只是教会的一个事工，而非教会的一部分；很多学生团契看待自身，是一个学生团体，而非教会的肢体。

 

2、重活动，轻福音信息

 

海外的学生福音事工通常以丰富多彩的活动，新鲜新颖的聚会而出名，这吸引了很多留学生参加，也把很多留学生带进了学生团契。

 

一些学生团契的活动，通常只会留一点点的时间来分享福音信息，分享的福音信息也只是匆匆带过，更多关注的是生活方面、人际交往方面的信息。很多学生牧者变成了「活动策划者」而非牧者。而这带来的后果便是，很多学生很可能是因为学生团契的活动很丰富，弟兄姐妹很有爱心而受感动成为了基督徒，而真正的福音则被不经意的忽略了。学生毕业后，海归去到工作当地的教会，发现活动没有了，都是讲道，查经，祷告会，主日学这些「无聊」、「枯燥」的聚会，自然一时无法适应。

 

活动很重要，活动很有意义，但是，太多关注活动，太多用活动吸引人，很多时候，则会带来很多负面的影响。这和海外的教会普遍逐渐向「以事工为导向的牧养策略」的转变不无关系。

 

3、学生福音事工过于注重个人关系

 

学生牧者与学生之间，学生与学生之间的关系很重要，这个不言而喻，但是，海外教会的学生事工往往太过于注重个人关系，并将这种关系提升到十分必要的地步，带来的后果是，因为太注重个人关系，太强调个人关系，而忽视了最重要的属灵关系：堕落的人，与救赎的主之间的关系。

 

因为这种人与人的关系的基础太脆弱，一方面，这种关系随时会破裂；另一方面，一旦离开之前关系很好的群体，想要再建立关系，再融入新的群体，就显得十分困难。

 

这是很多海归回到大陆教会觉得不能融入教会的很重要的原因，因为在这些教会，他们好像短时间内，找不回从前在学生团契的那种关系了。很多海归去教会，不是寻求真理，不是为了委身教会，而是为了去建立或者寻找一种人与人之间的亲密关系，而这种动机和前提，往往是会令他们失望的。

 

4、学生福音事工只以学生为目标

 

海外的学生福音事工，通常是学生单独聚会，单独活动，很少有和教会的成年人一起参与敬拜。部分牧者认为学生参与成年人的敬拜会觉得无聊，怕学生会听不懂主日讲台的信息，觉得学生会水土不服。

 

因为群体的局限性，注定了学生们，似乎永远只能和学生在一起，当他们不再是学生的时候，他们又无法融入其他新的团体，因为他们已经习惯了只有学生的团体。这些留学生也比较容易满足于学生团契之中的感觉，彼此相爱的感觉，群体的一致性和自我之间的彼此认同的感觉。

 

5、海归自身的自我优越感

 

一些海归觉得，我一个PhD，怎么可以和一群没有读过书的打工者一起聚会？我一个高级知识份子，留过学的人，怎么能和一群老头老太太一起聚会？我和他们没有共同话题，没有共同语言，没有共同的目标，但是我在学生团契，大家都是PhD，有共同语言，有共同的目标……

 

这种自我身份的优越性，这种因为知识、学历而产生的骄傲，使得部分海归难融入当地教会。后现代社会将个人的背景、文化和受教育程度所带来的影响上升到一个台阶，觉得这是无法跨越的障碍，觉得这些是人群划分的重要因素，这种进化论带来的「物以类聚、人与群分」的世俗思潮已经严重的侵蚀了海外的学生事工，带来了特定群体的独立性和排他性。

 

6、本地教会缺乏对海归的认识和了解

 

海归回到自己的国家，普遍觉得无法适应或融入当地教会，绝非偶然或者单方面的原因，当地教会缺乏对海归的了解和认识，不单是背景和文化上的，也是心理和习惯上的。

 

作为留学生去到国外，需要相当长的一段时间去适应当地的文化，在国外几年后，早已与国内的文化脱节，回来后，也需要相当长的一段时间重新适应国内的生活习惯。

 

而这个过程，通常被国内教会轻描淡写的带过，因为对海归的了解和认识不够，没有花时间和精力去了解和认识海归，没有给予他们一定的时间和空间去重新适应他们已经生疏的环境和文化，这也是导致海归普遍难以融入当地教会的重要原因。

 

7、本地教会与海外教会缺乏良好的联系

 

本地教会与海外教会之间缺乏较稳定和彼此信任的联系也是造成海归无法融入当地教会的重要原因。很多海归回国前，会多方打听，寻找教会，但是很多时候，是由一些他们本身并不认识的肢体，介绍一些这些肢体自己也并不了解的教会给海归。有时候是教会背景的差异，又时候是教会文化的差异，有时候是教会神学宗派的差异等等。

 

这种联系和关系受到一些客观因素的限制，很多地方的教会情况并不是十分公开，无法了解该教会的具体情况，只有等到人去了以后才发现这间教会可能不适合我，于是就再次开始寻找，寻找的过程和之前的过程也差不多，几个回合过后，还是无法寻找到合适的教会。

 

应对策略的笔者之见

 

1、建立稳固整全的教会观

 

学生福音事工从一开始的建立，最好就由教会主导、教会开展，逐渐由学生团契主导向以教会主导的模式转变，学生们不再是「有感动」所以建立一个查经班，因为「有热心」所以建立一个学生团契。

 

明确一个原则和概念：学生团契，是教会的肢体，而非独立存在的。这就包括教会牧养上，不是某一个学生牧者去牧养他们；也包括教会行政上，不是某一个独立的执事会去治理学生团契。

 

在福音的开始，带领慕道友参加主日崇拜，在主日崇拜中传福音而不是在个人关系中，不是在学生团契中，不是在活动聚餐中，而是在教会的公共崇拜中。这样可以更好地帮助学生建立稳固而整全的教会观。

 

2、用真理和福音改变学生

 

真正能够改变学生的，是福音，是完完整整的福音，是圣经中所启示的耶稣基督所传讲的福音。是一种全人的更新和改变。约十四6：「耶稣对他说：『我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。』」教会的各种活动、聚会，可以帮助我们吸引学生来教会，但是真正能够在本质上吸引学生委身给基督，委身在教会的，是上帝的话语，是耶稣基督的福音。

 

每一次的聚集，每一次的活动，都应该以福音为导向，以真理为目的，也就是，花更多时间去查经，去分享上帝的话语，去讲明福音。福音不是耶稣基督拯救罪人、爱罪人这么简单。福音，是全人的改变，福音，是整全的世界观。

 

部份海归对福音的认识相对较肤浅，对真理的认识，相对较冷漠。甚至很多已经作了「决志祷告」的海归，不知道「基督徒」的真正含义，以为基督徒就是作过决志祷告就可以了。

 

3、以扎实的门徒造就来牧养学生

 

门徒造就的本质，就是带领学生学习耶稣基督的样式，学习耶稣基督的生命，举止，行为，价值观，世界观的更新等等。在这个过程中，牧者与学生，学生与学生，教会与学生，彼此学习真理，彼此在真理中成长。

 

我们需要摆脱个人关系的牧养模式，而转向以「基督门徒」的关系为导向的牧养模式。我们不只是为了要和学生建立好的关系，更是为要引导和带领他们认识上帝，敬畏上帝，和上帝建立好的关系。

 

4、走出学生圈子，融入教会

 

这一点或许是最困难的，就是带领学生走出学生的圈子，融入教会当中，和教会成员，和成年人，和儿童，一起参与主日崇拜，一起参加祷告会，一起参加教会的查经小组。教会不再是以人的身份或职业或爱好而分成不同的团契，不再是一群只有医生的团契，不再是一群只是学生的团契。而是所有群体，所有肢体，在教会中，在基督的身体里，成为一体。

 

在学生团契之外，让学生更多参与教会的敬拜，参与教会的建造，是势在必行的。学生更少的独立活动，更多地与教会融为一体，不是不可能的。

 

5、大陆教会的应对和调整

 

有一些大陆教会存在排斥海归的倾向，片面地认为海归都普遍骄傲，不好相处等。大陆教会需要以牧者的心态，更多地认识、了解和接纳他们。适当地与海归聚餐，聆听他们的故事，多组织一些活动，以便帮助他们过渡。更多地邀请他们参加聚会，花更多的时间去调整他们的观念和思想。这些，都需要付代价，都需要花时间，都需要用爱来付出。

 

很多海归都有专业技能，如何给予他们更多的机会来参与教会的服事，也需要教会更多的关注。让他们不是只是被动的融入教会，而是教会主动的接纳他们，视他们为一家人，而非外来人口。
对于大陆教会而言，我们似乎需要在神学上有一个前设：用神学和教义的一致性，来弥补环境背景的不一致性。意思就是，相同宗派和神学立场的教会，彼此间更好的联络，互为肢体。

 

结语

 

不难发现，其实不单是海归学生难以融入教会，很多学生团契的学生，出来工作后，也普遍出现不容易融入地方教会的情况，无论是在北美还是大陆。

 

想要在本质上改变这一问题，首先必须是神学上教会观的建立和更新；其次便是方法论和策略的更新，不再以活动为导向，不再以学生为单一目标；最后，是让学生牧者回归牧者的身份和呼召，学生牧者不是活动的策划者，不是吸引人来教会的明星或名人，而是耶稣基督的门徒，上帝亲自呼召的牧者，来牧养和带领学生也成为基督门徒的牧者。

 

此文发表在03-04-2017期《使者杂志》

https://www.ambassadorsmagazine.org/5186.html

就中国教会的神学教育议题访谈陈彪牧师

感谢主的恩典，前段时间笔者因为前往奥兰多参加 Ligonier Ministries 举行的纪念宗教改革500周年的年会，而有幸在会议期间和陈彪牧师有很多的学习和交谈。笔者和陈牧师聊的最多，莫过于当今中国教会的神学教育问题。作为后辈和晚辈，作为一个正在神学院学习的神学生，一个在教会实习的牧者，一个在神学院授课的客座讲师，在陈牧师的分享中笔者获益良多，也备受安慰和鼓励。

我相信，神学教育这个议题是当今很多中国教会的牧者、神学院的同工、神学生以及中国教会的诸多弟兄姐妹们都十分关注的议题，因此，笔者特意邀请陈牧师抽出时间，跟他做了一个有关“中国教会神学教育议题”的简短的访谈，并对此次访谈进行了录音。因为觉得非常宝贵，特整理出来，和弟兄姐妹们分享。此文是访谈后笔者根据访谈的录音而整理出来的文章（因为要写成文章的缘故，此文对录音谈话内容略有编辑）。此文经过陈牧师的过目和修改，也征得他的同意，特发表在笔者的博客上，与各位肢体分享。希望对各位有所帮助。

1：

秦路：陈牧师您好，请问就您多年同时在教会和神学院的服事，在您的牧会和教授神学的经历来看，您觉得，今日中国教会的神学教育，面对的最大的需要是什么？很多人觉得是神学知识的深度？有的人觉得是神学体系的一致性？也有人认为是神学学位的正规性等等？请问您的看法是怎样的？

陈彪牧师：我相信，中国教会的神学教育的需要是多方面的，无论是你刚刚所提及的神学知识的深度，或是神学体系的一致性，或是神学学位的正规性，都是很重要的，我们的需要是多方面的。而我则认为，今日中国教会的神学教育最大的需要是，神学院的学习与教会牧养的脱节。很多神学生无法把在神学院所学习的知识应用在教会的牧养服事中。这就好比在基督徒的信仰生活中，常常需要面对的信仰知识与属灵生命的脱节一样。这种脱节，对于中国教会的神学教育和教牧服事都是很致命的。我们可能差派了很多神学生出去读神学，无论是去国内或者海外，但是当这些神学生读完神学出来后，却很难将其在神学院所学习的知识和理论实践并应用在教牧服事当中。这就造成了一个很奇怪的现象，我们总觉得神学生能说不能行，有知识但是没有经验，有理论但是没有实践。造成了一种严重的神学院毕业的神学生与教会之间的“水土不服”。

其实这种现象在北美的神学院和教会也是存在的，问题其实不是这些神学生的问题。我相信大部分的神学生都不是单纯的只是为着追求知识、学位而去神学院的，他们更多的是为着装备自己去教会服事而进入神学院的。但是问题其实出在神学院教育的设计和实施与教会的牧养是脱节的这一个环节上。北美的神学院的教授们大多是十分专业的，北美神学院的专业领域划分的也十分细致，每个教授都是该领域的专家，他们可以很好的传递神学和知识给神学生，可以帮助他们写出十分优秀的论文，可以帮助他们掌握十分稳健的神学根基。但是这些教授当中，有牧养实践经验的教授不多，他们中也很少有牧者。很少有神学教授一边在教会服事，一边在神学院教书的，所以这些教授的课程本身都是以学术和资讯为主的，都是以知识的传递和累积为主的，却不能够很好的帮助学生去操练如何把这些知识转化整合，以至于能应用在将来教牧服事上。

所以其实问题并不光是出在神学生，我们不能指望神学生自己塑造自己（当然圣灵是最大的塑造者），在神学院就读的3-4年时间里，既能够很好的学习和把握神学知识，又能够很好的把这些神学知识转化整合，应用在教会的服事中，神学院一出来就很会牧会，也很有神学知识，而且属灵生命也非常健全。这种期待和要求就现在的神学教育模式而言，是很不现实的。不是神学生不想把他们把他们所学习到的神学知识应用在教牧服事中，而是他们不会，也顾不上。

2：

秦路：那么，根据您提到的这些需要，您认为较好的解决之道有哪些？

陈彪牧师：其实，根本的问题是，我们需要再思当今中国教会的神学教育模式。我们中国教会的神学教育模式现在正逐渐朝着西方的神学教育去走，去模仿和借鉴。我不是否定西方的神学教育，但是很明显，西方的这种独立的神学教育模式所带来的理论与实践的脱节是很明显的，我们中国教会是否要重蹈西方神学教育的覆辙呢？我们是否能够避免这种神学教育模式所带来的神学与教牧的脱节呢？我并不是要否定西方的神学教育模式，西方的神学院有其十分重要的贡献，也有其十分显著的果效，但是就目前中国教会的情形而言，这种神学教育模式未必适合今日的中国教会，重要的是这种神学教育并不是圣经所倡导的神学教育模式，不是圣经所倡导的培养牧者的模式。

其实，过去几十年中，北美许多福音派教会和神学院领袖都在反思这个西方神学教育的危机。在Gonzalez 2015年出版的《神学教育历史》一书中提到他的四大前提，1）某种形式的神学教育是教会的一个根本特质，2）在过去的几个世纪里，传统式的西方神学教育处在危机中，3）虽然传统式的西方神学教育处在危机中，但是更加广泛的神学教育却并非如此，4）教会历史，特别是教会神学教育历史，是一个十分有效的引导工具。其实，正如本书作者在3）中所指出的，以及许多其他作者指出的那样，更加广泛的神学教育在一个极有活力的发展中，包括非传统的神学教育和在非西方主导的教会中。

如果我们留心观察，我们会发现，西方的神学教育现在朝着纯学术的方向走去，一方面是诸多自由派神学院的纯理论和学术现象较明显，这个已经不言而喻。而诸多福音派神学院则试图希望能够把神学与教牧平衡起来，但是这些神学院由于大多与教会之间的关系疏远，甚至是独立于教会之外的，也由于自身的教授们少有在教会一线牧养的牧者，所以使得这种尝试效果不佳。为此，一些有影响的教会和宗派目前产生的神学院、教会植堂中心和培训中心（如救赎主城市植堂中心，健康教会9标志）都在试图透过增加一个实习期来减少神学院和教会实践的落差，作一个整合性的学习实践。

为此，我们恩典城市和第三千禧年神学资源中心目前希望能够开展一项新的事工，一种新的结合和尝试，我们希望能够把神学院带回到教会。什么意思呢？我们希望能够很好的把神学教育与教牧实践结合在一起。

我们希望透过以城市为基地，联络该城市不同教会的领袖和牧者，培训他们，让他们中的一些人，在一些领域中进行较深入的研究和学习，成为在该领域有专长的培训师，然后让这些人在该城市组成神学培训中心，也就是常说的夜校或神学院，然后让他们来培养这个城市的教会牧者。让这些牧者一边牧会，一边成为该神学院的讲师，让另外一些牧者，一边牧会，一边学习神学。这其实就是改教家们五百年前所采用的神学教育的范式。

在一个城市，我们希望可以培养4-5位牧者，让他们教授不同领域的课程，旧约圣经和神学，新约圣经和神学，系统神学，实践神学等。这些牧者是在牧会的同时，对自己的领域进行更加深入的研究和学习，然后，也在牧会的同时，教导培育新一代的牧者。所以，这些神学院（神学教育中心）的老师，他们的身分首先是教会的全职牧者，其次才是神学院的兼职教师。

这样，一方面我们可以减少一个神学生3-4年全时间读神学的费用；一方面，我们可以在很大程度上的避免神学与教牧的脱节；另一方面我们也可以在读神学的期间，依旧在教会牧养和服事，不会使得神学研究与教会服事脱节。其实，这个不光是节约资源的问题，因为3-4年道学硕士的培育，人的神学和思想就会基本定型，将来重塑的难度更大。

3：

秦路：就您所提供的这些解决之道，您觉得透过哪些努力，可以使众教会能够参与其中？

陈彪牧师：我们期盼能够联络不同的教会，在基要的神学立场一致的情况下，能够带着国度的心胸，带着彼此学习的心态，同工参与到此项事工中。

此项事工不是一两个机构，几个老师可以推动的，而是需要更多的教会看到一些的现象，比如中国教会快速的发展所带来的牧者的极度短缺，比如牧者自身的装备不够，比如传统的神学教育模式培养的人数和带来的弊端等现象，需要我们能够带着“极力保守圣灵所赐的合一”的心智，共同参与到这项新世纪的更新神学教育的模式中，把神学院带回到教会裡。毕竟，说到底，神学院是为教会而存在的，教会是上帝拓展其国度的主力军。

恩典城市和第三千禧年神学教育资源中心只是做带头和引导的工作，后期的事工，需要诸多教会同工的参与。我们并不是要藉着这项事工来推动众教会在体制上的合一，那不是我们的目的。我们是希望能够藉着这样的事工，为中国教会培养更多和神心意的仆人，实现以弗所书4章所描述的成熟的教会。

通常在我们中国教会，不少神学生都是由教会差派出去学习，或者是自己选择出去读神学的，无论是国内还是海外，这些神学生中，一部分人毕业后会回到教会服事，一部分人毕业后或许会去到其他地方服事。现在的神学院的教育模式通常是注重神学生在神学院的学习是以知识的累积为主的，这是目前神学院的情况，然后我们却期待神学生学习3-4年后，就能够自己把所学习的知识融会贯通在教牧服事中，这是很不现实的。所以一方面导致教会对这些神学生很失望：怎么现在的神学生都只懂神学，不懂教牧服事？学习神学有什么用？另一方面，对神学生、传道人而言，也是很大的伤害和打击：我到底错在哪里？错在学习了神学？错在懂得太多？如果我不学神学，就出来牧会，大家就不会批评我只懂神学不懂牧会了吧？

所以，我们希望各教会能够客观的看待目前的这种神学教育模式的困境，然后能够同心合意的开展这项事工，在教会里开神学院，把神学院带回教会。我相信，这是当今中国教会急需面对的问题，我们希望众教会能够一同参与，避免神学生毕业回到教会后产生的“水土不服”的现象。

4：

秦路：那么请问陈牧师，您觉得开展这项事工，将会面对的最大的难处是什么？您所能够预想到的难处有哪些？

陈彪牧师：困难是很多的，一方面，如何选择合适的老师，是很大的难处，老师们首先需要是已经在教会牧养多年且有着十分显著的牧养果效的，也需要有一定的学术研究和教导的能力，诚实的说，这样的老师不是很好找，但是可以培养，可以学习；另一方面，如何联络和组织每次的学习和课程，如何联络众教会同工来参与，因为我们中国教会通常比较喜欢单打独斗，不太能够和其他教会一起合作和同工，这也是我们将要面对的一大挑战；最后，也是如何处理不同教会之间的神学立场的问题，如何面对不同的神学问题的争议，许多人无法处理不同神学差异的优先秩序。我想这些，是目前我们所能够预想到的一些问题和难处。

5：

秦路：最后，请问陈牧师，您对这项事工的期待和愿景是什么？

陈彪牧师：我们这项事工所期待的其实就是能够把优秀的神学内容（IIIM教程）与实际的教牧实践结合在一起。根据 John Frame 的神学多重视角，IIIM教程（视频／音频／文字和学习指南）其实是提供了一个内容标准的视角，保证了圣经和神学知识观念的质量和传递的效果（翻转教室），而我们要培训一种培训教师，透过他们要把这些知识观念实现和转化在学习者的个人生命和教牧技能上。因为我现在同时在参与两项事工，1是恩典城市的植堂运动，2是第三千禧年的神学培训事工。这两项事工如果能够很好的结合在一起，经过两年为周期的培训和陪伴过程，期待产生一批较优秀的培训教师。我相信这样循环培训的提升，会给中国教会带来极大的帮助和造就。

在目前的植堂培训中，我们发现参与者的圣经和神学素养与一个能够带领植堂的牧者有着相当的距离，同时，不可能把这些在职或代职侍奉的受训者都变成全职神学生，那样的话，教会就没有带领者了。同时，一个完全脱产到外地读完传统神学院的神学生，再回到自己的教会牧养和植堂，往往要走许多的弯路与度过一段相当长的磨合期。当把神学院栽植到教会中时，将来的全职工人就从中预备和筛选，从他们中间出现下一代的植堂者和牧者。他们无论在学以致用中，处境化的处理上往往会优于空降兵。

神学教育的目的是为着建造上帝的教会，而上帝的教会不能够没有合乎圣经的神学。所以，我们希望藉着这项事工，为中国教会培养和训练出更多在神学学术上功底扎实，同时又能够很好的把这些神学应用在教牧实践中的上帝忠心的仆人和不同层次的领袖，也就是不再让神学学术与教牧服事脱节，那么，最好的解决方式不是让神学生去自己摸索，而是在整个神学教育的过程中带着耶稣基督门训的基因，能够培养和训练他们，如何把所学的知识在人生经历中，整合性地应用在教牧侍奉中。

 

神学院应该在教会里，不是在其他地方；

学习神学的过程，就是一个牧养和被牧养的过程；

老师本身就是在任牧者，学生本身也是实习牧者。

秦路：十分感谢陈牧师的分享，我相信这些分享和您所推动的事工，定会给中国教会带来极大的益处和造就，愿主带领和祝福您的服事，也愿主恩待中国教会，谢谢您。

陈彪牧师：感谢主，谢谢。

（全文完）

若您对此事工有负担，或是有相关的问题想要谘询，或是希望能够参与此事工，请联系陈彪牧师：bchen@thirdmill.org

编辑后语：

笔者对中国教会的神学教育议题一直以来颇有负担，对恩典城市和第三千禧年目前共同推动的这项事工也充满期待。希望弟兄姐妹们能够为他们祷告，求主祝福和使用这项事工，能够真正的帮助和造就中国教会的牧者们，从而更好的服事和牧养今日的主的羊群。也请各位弟兄姐妹能够坚持为中国教会的牧者们、中国教会的神学教育事工祷告。求主施恩、祝福和帮助。

主仆  秦路

 

警惕名人基督徒现象和效应

 

一直以来，当某些名人成为基督徒，或者有些名人声称自己是基督徒，都会引来不少基督徒的疯狂热捧，令很多基督徒大感振奋，并在网络上大肆相互转发、传播一些明星、名人基督徒的“感人见证”；声势之浩大，情感之动容，丝毫不逊于那些疯狂追星的粉丝们。网络上也出现了越来越多的所谓的一些名人基督徒的文章，见证以及他们所开办的各类事工等等，阅读量和转发量都多得惊人。

 

但是亲爱的弟兄姐妹们，这些所谓名人基督徒中，有很多人的信仰和神学是有着很大的问题的，我们应该如何对待这些名人基督徒？如何看待他们的身份与信仰的关系？我们是否应该一棍子打死他们？还是不分对错坚决的追捧？对此，本人有以下的一些看法和思考，提醒和警戒，希望弟兄姐妹们加以参考，也仅供参考，这是比较个人的事情，我只是因着爱心和忧虑，提出我的一些看法和建议而已，不是绝对的真理和标准。（此文写作于2016年2月，修订于2017年4月。）

 

1： “信仰是每个人的自由”这句话不假，也没有错，我绝对不敢反对任何人成为基督徒，我也没有这个资格和权利反对，包括一些明星成为基督徒。成为基督徒是每个人和上帝之间的事，是上帝的拣选。但是有一点很重要，我们成为基督徒以后，我们所做的事情和我们的信仰是有着十分密切的关系的。我们的信仰决定了有些职业是我们基督徒不适宜涉足的。我并不是觉得明星一定不能成为基督徒，但是，作为基督徒，却整日在声名狼藉而又败坏不堪的娱乐界打拼，却有之不妥。娱乐圈是一个众人皆知的罪恶的圈子，里面充斥着各种潜规则、毒品、淫乱和污秽，这已是不争的普遍事实。

 

当然，要注意区分，或许一些娱乐圈人士并没有受到这个圈子影响，也有很多明星在演艺圈有着很好的声誉，但是恐怕这是极少数的。所以，我个人认为，真正的基督徒非常不适宜娱乐圈这个圈子，就好比真正的基督徒不适宜在赌场和酒吧工作一样，不是绝对不可以，只是，非常不适宜。很多肢体回应说，工作是中立的，娱乐圈和其他工作圈没有什么差别，这种观点我或许不能够认同。我承认有很多中立的工作圈，比如会计，律师等等，但是，娱乐圈这个圈子我并不认为是中性的，原因乃在于这个圈子的文化和噱头是靠着炒作自我和标榜个人为主的，是完完全全的世俗娱乐的圈子，目的就是卖弄自我。所以，我不太能够接受基督徒做明星，在娱乐圈打拼。我再次强调，这是我个人的看法，弟兄姐妹们可以加以思考。

 

2：一些名人、明星基督徒的信仰是值得我们商榷的。一些明星虽然声称自己是基督徒，却很难持守最基本的守主日这个传统，礼拜天几乎都在参加活动，开办演唱会，明星见面会，缺乏最基本的教会生活，不能够正常参加主日崇拜，更不用谈委身教会这个基督徒最基本的生命特征了。固定参加教会的崇拜，委身在一间教会接受牧养，这是每个基督徒必须的基本特征，不分职业，不分种族和身份。成为基督徒不是简单一句“信耶稣”而已。

 

一些明星虽然声称自己是基督徒，但是却很少或者很难在自己的圈子里为主作美好的见证。他们的见证，大多是通过基督教媒体向基督徒做的，能令很多基督徒为之兴奋，为之欢呼。却极少在娱乐圈向另外一些明星做见证。当然，在娱乐圈里，明星基督徒并不是没有好的见证，但是不多。例如，我并不认为一个基督徒女明星，比如邓紫棋，当她穿着暴露、不堪入目的衣服、在舞台上跳一些带有挑动性、暗示性甚至污秽的舞蹈的时候，能为上帝作什么美好的见证。相反，林书豪是一个很好的基督徒的见证，在NBA很多非基督徒球员中，林书豪有着较好的见证，比如乐观积极，诚实正直等。但是，这样能够在自己的圈子中为自己的信仰做美好的见证的名人、明星基督徒少之又少。但是具体的，林书豪在NBA的见证如何，我们也不是非常了解，我们只能透过部分的新闻报道看到一点点消息。

 

他们内在真实的属灵生命光景我们无从得知，但是他们作为名人的外在行动和见证，却是可以查考的。一举一动，一言一行。

 

3：有些名人或者明星基督徒有利用信仰为自己赚取名气和粉丝的嫌疑。比如F4的一些成员曾多次受邀，前往东南亚一些国家开布道会，但是在布道会上和一些穿着暴露的女舞蹈演员大跳不堪入目的热舞、欢唱流行歌曲，最后，告诉他的粉丝：我是基督教徒。这些参加布道会的人，大多是他们的粉丝，他们来这些布道会的目的，是为了见自己的偶像，向他们的偶像大喊：我爱你。他们根本不是为了来了解福音的，也对福音丝毫不关心。这些明星们是吸引人的噱头，他们也似乎从未在任何其他公开场合向非基督徒表达过自己的信仰，比如在自己的演唱会中，在自己的粉丝见面会上等等。也从未真实的透露过他们信仰的历程，被破碎、认罪悔改的过程，有的只是上帝爱我，仅此而已。

 

4：当然，也有一些明星偶尔在自己的演唱会上唱一首、两首和基督教稍微有一点点关系的歌曲（这些歌曲很多根本不是严格意义上的赞美诗），然后就称之为“为主做见证”。本人认为那是对赞美诗和对上帝的亵渎。在一些世俗的演唱会上，唱本来用于赞美上帝的诗歌，实在是极其不妥。刚刚跳完污秽的不堪的热舞，转身开始唱“你的恩典何等美好”，这是亵渎，不是做见证！我不反对明星基督徒开演唱会，但是请不要在演唱会中玷污上帝的名，还美其名曰“为主做见证”。甚至有些明星基督徒将赞美诗改变成Rap、流行歌曲的曲调等等。个人认为这些作法实在是羞辱上帝的名。

 

这是邓紫棋，如今大红大紫的香港新一代明星，也自称是基督徒，也曾经做见证说因为信仰，拒绝婚前性行为，在基督徒圈子里备受追捧。但是她在演唱会上穿着得十分暴露，不堪入目，跳的舞蹈也极具挑逗性，但是就是这样，她却敢在演唱会上唱《哈利路亚》。她是明星，我没有意见，她作为基督徒我也没有意见，但是当你这个样子去唱《哈利路亚》，这不是为主做见证，更不是赞美上帝，这是在亵渎。

 

 

 

5：很多对信仰认识不深、对真理认识不够、对耶稣基督没有足够信心的基督徒，往往在得知一些名人、明星是基督徒以后，就像打了鸡血一样的兴奋和激动。好像这些名人信主，一方面给耶稣脸上添了不少光（你看看某某都信耶稣了），一方面也给他们的信仰打了强烈的兴奋剂和提供了可靠的确据（某某某都是基督徒哎，我也是哎，好激动哦）。好像有这些名人信主，他们就可以抬起头来了，就可以借此证明基督教的可信度和影响力了，就为自己的信仰找到了支柱了。

 

6：一些名人、明星基督徒的信仰存在着很大程度上的偏差或者问题，所带来的影响往往是反面的，比如奥巴马，就是十分典型的自由派信仰，说直白一些，是不信派的“基督徒”。当步什总统在任期内所拒绝的诸如同性恋合法化等众多法案，在他上任期内，全部通过。步什总统以福音派信仰为基础所坚持的立场，被一个自由派信徒毁之一炬。华人界比较出名的则是远志明先生。扛着基督教的旗帜，却做着“民运”的事情，混乱真道，公开反教义，反神学，反教会。这是我们需要特别警惕的地方。远志明先生的个人私生活我没有兴趣做任何评论，那是他个人的事情，但是他打着基督教“牧师”的旗号，却做着拆毁基督教教义的事情，做着混乱真道，迷惑众人的事情的时候，我不能不予以反对和批评。

 

一些名人成为基督教以后，利用基督教的一些观点，牵强附会地来达成自己个人的理想和目标的人越来越多，比如近来极其火热的“圣经论语对读”的倡导者，石衡潭先生，就是十分明显的混乱真道的例子。再比所谓的基督徒知名经济学家赵晓先生，正在朝着异端的方向大步前进。我敢大胆地指责这些人不是真正的在做福音工作，也不是正统的基督教信仰，只是打着基督教的旗号，在混淆真理的同时招摇撞骗。我也很痛心的看到很多弟兄姐妹们上当受骗，内心深感悲痛和难过。他们个人的动机如何，为人如何，我不敢论断和评价，但是他们打着基督教旗号所做的事情，却是显而易见的违背圣经真理和基督教教义的。

 

7：很多基督徒十分乐于想象某某人是基督徒、某某人是基督徒，得到一点点风声，听到两三句传扬，就开始大肆宣扬。今天声称某某高官是基督徒，明天又开始大肆的宣传某某明星是基督徒，很多消息丝毫没有什么可信度，很多信息都被证实是纯属虚假消息，在一些人看来却是那么可靠，如果有人稍加反对或者质疑，就会引来一些人的强烈批评。比如什么杨利伟是基督徒。如此虚假的消息，却被成千上万的基督徒当成是真的。同时，这些虚假的想象力居然还让不少基督徒为之感动的落泪：“主啊，感谢你，你要复兴中国，主啊，中国开放了，主啊，中国教会的新纪元开始了”等等让人啼笑皆非的言论比比皆是。这是谎言，这是欺骗，传播虚假消息，也是一种谎言，不假思索、不加辨别的传播虚假消息，也是一种欺骗。

 

你或许会觉得，这些名人在一定程度上带领了很多人认识耶稣，看看这些果效，就觉得是上帝在使用他们，或许你认为，人无完人，谁都不是完全的，有点下错误怎么了。是的，这些人的确有影响力，讲一句话，抵得上小人物讲一百句；这些人不是完人，有错很正常。但是，难道我们看的是果效？岂不不是应该看他传的是什么大于他所做的工的果效吗？如果只是一点点错，当然没有问题，但是很明显，很多人的错误不是一点点了，而是根基性的毁坏。

 

我再次提醒各位亲爱的弟兄姐妹们，中国教会的复兴不是靠这些名人，即使这些人真的都是基督徒，也说明不了中国教会已经开始复兴，更加说明不了中国开始更加开放。所有人只分两种：得救的人和未得救的人；罪人和被神称为义（神所拣选）的人。

 

中国教会的复兴是要靠血和泪，是要靠真理的建立和生命的见证而达到的，而不是靠这些所谓的名人、明星们的一些见证和言论来达到的。我建议各位弟兄姐妹更多的为那些为主奋战在非洲、拉丁美洲、原始部落、少数民族、战争、饥荒和瘟疫中的那些宣教士们哭泣，他们是在用他们的生命为主作工，为主传扬福音，他们每一天的生活面对着诸多的困苦、逼迫、危险和疾病，请问，我们是否关心过他们吗？我们是否为他们感动过？你又为他们做过什么呢？为什么区区一个小明星声称自己是基督徒居然会让我们感动的落泪、让你的信仰像打了鸡血一样兴奋？他们默默无闻，他们不为人所知。再看我们中国教会的传道人们，他们每天忠心服事主，殷勤牧养群羊，不出名，不为人所知，但是没有多少人关心他们，没有多少人为他们祷告，也没有多少人真正在乎他们的需要，但是区区一个假的“杨利伟是基督徒”的消息，却能够迎来几百万几十万的基督徒为之喝彩。

 

8：由于基督教在中国社会长期被刻意地边缘化，基督教也似乎一直有遭人丑化之嫌，这个客观的因素，为中国教会的这种推崇名人基督徒提供了客观背景和环境，在我们的潜意识中，我们希望借用一些名人基督徒的影响力，将基督教的边缘化向主流转变。从这个层面而言，我是稍微能够理解一些弟兄姐妹们的动机和出发点的，因着我们的处境，我们有很多特色的行为和举动。因为我自己曾经就有这样的经历和做法，但是如今我一再认识到，基督教的边缘化也好，主流化也好，都不应该成为我们过度追捧名人基督徒的原因和动机，因为在我看来，没有这样的必要。

 

这是由于我一直持守改革宗的历史神学观：一切都掌握在上帝的手中，我们需要做的，就是持守我们自己的信仰唯独在耶稣基督里，一切外在的因素都不应该成为主流，因为在我们推崇名人基督徒的过程中，时常出现我们对名人的关注大于我们对耶稣基督的关注程度，通常容易出现很多虚假的消息和过分高涨的情绪，以及很多偏离中心的问题，比如，见证应该是见证耶稣基督，而不是某些名人。这些是本文需要提出批评的地方。我看到的太多名人的见证，看到最后，我只能够得出一个结论和感受：你能信主，是耶稣的荣幸，连你都信主了，耶稣真有面子！耶稣需要感谢你，给他争了不少光。诚实的说，这就是很多所谓的名人的见证所带来的效果。

 

 

9：最后，我们也需要对追捧名牧现象特别小心。不要过度追随某个牧师，过度崇拜某些牧师。牧师也是人，是会软弱的人，是上帝的仆人，不是我们崇拜的对象。这在中国教会尤其需要留意和警惕，很多很多有恩赐、有能力和有影响力的牧者会受到很多信徒的追捧，以至于这些基督徒虽然不在那间教会委身，却极度追随某个牧师，以至于完全忽略了在自己教会的委身，这是很遗憾的。要特别小心一种情况：名牧（或者我喜欢的牧师）说的都是对的，名牧做的都是好的。这种现象在华人教会屡见不鲜。我们需要尊敬爱戴牧者，但是要警惕，不要演变成某种意义上的个人崇拜。我敬重很多上帝所使用的牧者，从他们的讲道中，不断地更深地认识那伟大的救主耶稣基督，透过他们的讲道和服事，看到上帝的荣耀和能力，但是，我绝不敢崇拜某些牧者或者神学家，也不敢认为他们是完美的、完全的牧者。总之，我们需要谨慎对待名牧，聆听他们从圣经而来的教导，敬重他们是上帝的仆人，也要警惕他们可能会有的错误的教导，不要把他们想象成“神”，不要把他们当作偶像。不要在任何事情上，毫无原则的维护你所崇拜的牧师，以至于失去了最基本的原则和标准。也不要因为一些你所崇拜的牧者，就采取双重标准，对待不同的人和事，这就是我所说的不要崇拜名牧的意思。

 

总结：

 

我本人诚恳的盼望那些为着名人、明星基督徒感到兴奋、为他们而感动的弟兄姐妹可以正确的、冷静的、带着谨慎的态度去看待这些现象。任何事情，学习分辨、学习多思考，而不是人曰亦曰、不是追赶这些所谓的潮流。

 

随着美国好莱坞一大批以圣经为题材的电影的上映，相信又会有一大批基督徒为之喝彩、叫好。最近就有诸多基督徒就一些电影展看了不少的争论。但是我却为之深深的忧虑。借用一位弟兄的话：好莱坞会告诉你很精彩的圣经故事，但是绝对不会告诉你什么是福音、什么是十字架、什么是救赎。同样，我也说，这些电影或许会让很多人认识基督教，但是却不能让人正确的认识基督。我预测，这些电影带领的负面效应，一定大过它们带来的正面影响。（这是我在2016年说的话，如今看来，真的应验了）

 

最后，本人诚恳而又严厉的劝告这样的基督徒们，不管你们带着怎么样的出发点去为这些名人、明星基督徒喝彩、感动、流泪，请不要把自己信仰的任何一点点根基建立在他们的身上。

 

这个世界哪怕所有名人明星都是基督徒，对我的信仰没有任何影响；哪怕这个世界再也没有一个名人是基督徒，对我而言，也更加不会造成任何影响。因为我的信仰是建立在上帝至高无上的启示之上，而非建立在某些名人身上。意即，任何名人，对我的信仰不会产生任何与基督无关的因素和影响。

 

我为所有的基督徒们向上帝献上感恩，因为我们都是不配的人，蒙他的拣选和怜悯。同时，我不会过分的为某部分人成为基督徒而过分兴奋，也更加不会因为他们成为基督徒而信心倍增或过度激动。总之，我不会将我信仰的热忱度建立在任何人的身上。反过来，即使某些名人基督徒甚甚至名牧师因为一些丑闻曝光出来，我也不会因此灰心或跌倒，因为我的信心乃是完全建立在耶稣基督之上。他是我信心的源头和终点，他是我信仰唯一的确据。

 

如果我们的信心有哪怕一点点是建立在名人的身上、如果我们对信仰的确信和热忱有一丝一毫是来源于名人，那么我敢肯定，我们是一个对上帝不忠的人。你和我的信仰若不是完完全全建立在耶稣基督的身上，那就是建立在沙土上。

 

至于那些被认为有名望的人（无论他们从前怎么样，都与我无关；神不以外貌取人），他们并没有给我增加什么。（加拉太书2:6，中文圣经新译本）

 

不要因为任何人，增加一点点你对基督的爱；

不要因为任何事，减少一点点你对耶稣的爱！

 

主仆秦路

 

Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

本人目前在全时间读神学，之前在教会全职服事，现在也在教会实习，参与教会的讲台和牧养服事。目前我们一家四口的学习和生活所需，完全依靠上帝的供应和弟兄姐妹的爱心奉献。若您有感动奉献支持我们的学习和生活，请与我联络，谢谢您。

 

对《负伤的治疗者》一书的批判

 

卢云的《负伤的治疗者》一直是畅销书，从1979年出版至今，尤其是近两年来，卢云及一些其他天主教著作在福音派教会中甚是流行，此书翻译成中文后，在华人教会中也甚是流行。当然，不单是卢云的著作，近来天主教的诸多灵修类书籍也在福音派教会中被推崇，其中有很多也被翻译成了中文。

 

虽然是批判这一类的书，但是客套话还是要说的。此书当然有一些地方是可取的，部分内容也是值得思考的，也有一部分的内容很感人，有些观点值得学习和我们去思考，但是，这不代表我不能带着批判的眼光来看待这本书，批判此书的一些问题不代表我全然反对此书的内容。所以，这本书的优点和帮助我就不多谈了，很多书评、推荐类的文章都谈了很多，我就简单谈谈我对此书的担忧和批评，尤其是从神学和实践两个层面。

 

我能够料想到，可能有部分阅读过这本书，颇有感动的弟兄姐妹会对我的意见充满敌意，也或许有部分卢云的粉丝（据我所知，有小部分自称是基督教福音派的基督徒也是他的粉丝）会觉得我带着敌意，我要澄清，我只是希望透过《负伤的治疗者》这本书，简单的谈谈我对基督教福音派信徒推崇天主教的书籍的看法，并无敌意。我平时不但为大家推荐一些好书，也希望能够帮助大家分辨一些坏书，希望大家不会深受其害。

 

我要指出卢云在此书中所留下的致命的问题，当然，这也是当代后现代社会的普通致命的问题，那就是：过分看重个人的经历、经验和受伤的能力，却对人自身由于罪带来的后果避而不谈，所以，根本上也就过度淡化福音的更新和大能。

 

我们要问一个问题，牧者、基督徒，是不是治疗者？当然不是，牧者就是牧者，牧者不是要治疗人的问题的，牧者不是心理医生，牧者也不是为了要安慰人受伤的心灵的。同样，耶稣基督也不是治疗者，耶稣基督不是要医治你的破碎，不是要安慰你因为犯罪而受伤的心。这个最初的对耶稣、牧者和基督徒的定位早已经偏离了圣经的真理。也就却解了信仰的本质，信仰不是为了让你得医治，信仰，是为了让你悔改得救。

 

耶稣当然安慰伤心人，耶稣当然爱受苦的人，牧者当然需要安慰受伤的人，牧者当然需要爱那些痛苦的人。但是耶稣基督是救主，不是医生。人类的问题不是受伤，不是有苦痛，不是有苦难。人的问题是，犯罪得罪神，我们不是病了，需要治疗，我们是死了，需要被拯救（以弗所书2:1）。

 

但是阅读卢云的这本《负伤的治疗者》，我只看到是，一些有病的人，在等着那些同样负伤的人来医治他而已。我想说，这是治疗，这是安慰，但是，这不是福音；这些治疗者不是牧者，他们期待的治疗者，不是他们的生命救主，也不是他们生命的主宰，他们期待的只是能够理解他们、医治他们的朋友而已。

 

卢云的观点是：只有受伤的人，好像才能安慰那些受伤的人，因为能够感同身受，可以深度理解他们的破碎和痛苦，能够产生同理心。这个或许有道理，但是问题是，没有受伤的人，就不能安慰受伤的人？我只能是同性恋，经历过同性恋的伤痛，才能够帮助同性恋群体？我只有离过婚，我才能够真正理解离婚的伤痛？耶稣基督从来没有犯罪，那他又是如何拯救我们这些罪人的呢？这种过分强调受伤的经历才能够理解受伤的人的经验至上的理论令人怀疑。我不否认，有伤痛经历的人，在安慰他人方面或许稍有优势，但是，根本上，我们安慰人、爱人，并不是靠着我们的经验和同理心，而是依据基督的大爱和福音的信息。

 

天主教的这些东西，融合了太多心理学和自我安慰东西，欺骗当代那些遍体鳞伤的信徒和牧者们。如果没有真正被福音改变和重生，一切的医治都是打空气。当然，我承认，卢云是很厉害的，因为他真切的观察到，今天这个时代的人，不分阶级、职业、地位、种族，每个人或多或少都有过伤痛，这也就帮助他得出了有关负伤的治疗者的定位和出发点。

 

我再说，牧者不是治疗者；福音不是治疗你的伤痛，福音是要解决你的罪。耶稣基督来，是要拯救罪人，不是要医治病人。上帝呼召牧者是牧养主的群羊，不是为要医治那些受伤的人。我们需要的是福音，是悔改，不是简单的痛苦得到医治。但是在《负伤的治疗者》一书中，我们看不到基督的影子，我们看不到福音的更新的大能。教会牧养的服事，不是医治的服事，不是治疗的服事。

 

由此我也联想到其他一些类似的话题，比如很多人现在开始流行所谓的“上帝照我们的本相爱我们”、“基督无条件的接纳我”、“不要有罪恶感”、“思考你的原生家庭，其实很多错不在你”等等。

 

我想指出，“神按照我的本相接纳我”、“基督无条件的接纳我”，这是胡扯八道，这是巨大的谎言！如果上帝按照我的本相接纳我，那耶稣基督就不用死了。如果基督无条件的接纳我，那耶稣基督在十字架上代替我们承受上帝的咒诅就成了无意义的举动。我告诉你事实是什么：事实上，上帝厌恶我们的本相，所以他才因为爱我们，差派他的独生儿子耶稣基督来为我们死。他是因为耶稣基督的死，才接纳悔改后的我们，透过他赐下的恩典和信心，我们能够得蒙拯救。他从不接纳我们罪人的本相！他厌恶我们罪人的本相，因为罪人的本相就是犯罪抵挡神！所以，每次当我听到人说：“神按照我的本相接纳我“、“基督无条件的接纳我”的时候，我都后背一凉，因为这些说法，直接且彻底地拆毁了救恩的根基，使耶稣基督的死变得毫无意义，或者，使得耶稣基督的死只是变成了“上帝爱我”的方式而已。有太多基督徒提到耶稣基督的死和耶稣基督的十字架就会想到爱，且只会想到爱，却从不会想到我的罪、我需要悔改，从不会想到耶稣基督代替我们承受上帝的刑罚和咒诅，我们沉溺在上帝的爱里无法自拔，到头来，就变成了上帝爱我，所以“神按照我的本相接纳我”、“基督无条件的接纳我”。我被接纳不是照我的本相，而是因为耶稣基督的死。所以，神爱我们，不等于他就会完全按照我们的本相接纳我们。

 

由此，我对这些现代心理学和异教天主教的著作在今日福音派教会中的盛行深表担忧。这些著作读起来可能或许是很感人，是很有吸引力，但是背后却隐藏着极大的危机和谎言。现代福音派不甘于被指责我们过分狭隘，不甘于被批评说我们太保守，我们就开始乱投医。我们根本没有发觉这些异教天主教的作品，这些现代心理学的东西和我们的信仰是有这本质的冲突的，但是由于我们很多华人教会本身就有着强烈的反智主义倾向，再加上我们有着较严重的实用主义倾向，那么，这种推崇异教天主教、现代心理学、实用主义的现象也就不足为奇了。

 

引用齐宏伟牧师的话说：“我们新教呢，现在很喜欢，尤其是中国基督徒，很喜欢这个天主教神父们写的书，但你知道卢云他在他的书里面就说，他说那个唯一的神圣叙事，今天似乎已经不能真正成为我们牧养中的安慰，我们要学会讲“我”的神圣叙事，讲“我”的那个故事。就是他的意思是穷人就是基督，然后你就是耶稣基督，藉着讲你肉身成道，然后你就变成一个神圣叙事，你就可以通过你自己的受伤，让别人得着安慰，那基本就是这样的一种叙事模式，这是跟改革宗神学那种叙事模式是完全不同的，是两种思路啊！你想想是不是？你听到过德兰修女最近她被封圣是吧，德兰修女她就常常说，她说她在穷人的身上看到了基督，穷人就是基督，每个人，哪怕是异教徒只要虔诚地信，哪怕你是印度教你也得救，然后这一类的天主教思想就把人性给神化了，道成肉身就是为了肉身成道。这种观念跟《圣经》是不一样的。很多时候，你一定要特别当心，天主教里面有一个普救论情结，这种普救论情结让你肉身可以成道，这对我们来说是一种亵渎，我们是没办法接受的。”（引用自：小约翰，《老而弥新的神圣叙事》，微信公众号：小小推拉驴。）

 

很多人说，秦弟兄，不就是一本书嘛，你不能不要天天从神学的角度来看？你就不能谦卑的谈谈你读过此书的感动？难道你一点点收获都没有？我不认为谈论严肃的问题就是“只谈论神学不讲爱心”，我也认为，纯正的、整全的神学，就是爱心的体现。我带着爱心去读书，也必须带着我的神学立场去读书，这是无法避免的。因为真神学会帮助人更真实的认识神，认识耶稣，认识福音，而不是躲在谎言中去自我欺骗。

 

像卢云，特蕾莎修女的著作，再到原生家庭，全人的医治，这些乱七八糟的东西，在华人教会开始滋生，且慢慢开始取代了教会的查经小组。这让原本就反智和缺乏神学根基的华人教会，迅速沦落为了成功神学的温床，把教会沦落为了社交场所、心理医院。

 

我们生活在一个只要科技和便捷，却不要理智和严肃议题的时代，我们很喜欢实用的、对我有帮助的事物和东西，却不太愿意用我们的心思意念去对待我们的生命，对待信仰也是如此，对信仰，则更倾向于用感觉、经验和实用。所以，这些的灵修著作，原生家庭理论，全人医治的骗术就很好的成为了实用主义、消费主义、经验主义、个人主义的载体之一。查经、教义，都已经成为了枯燥和没有爱心的代名词，能够给会友什么实际的帮助已经成为牧者衡量事工的标准和前提。这是多么可悲的现象。

 

所以，对于灵修，我更加推荐福音派、改革宗牧者和学者们的著作，有很多很多好的书我们可以读，有很多很多好的材料我们可以使用，何必浪费时间去看这些的异教书籍，还把这些东西当成宝，来推崇。

 

我简单推荐几本书给大家，希望对大家有帮助。

 

约翰加尔文著，《敬虔生活原理》；

 

莱尔著，《圣洁》；

 

莱尔著，《马太福音》释经默想；

 

莱尔著，《马可福音》释经默想；

 

侯士庭著，《心灵渴望》；

 

约翰班扬，《天路历程》；

 

劳威廉，《敬虔与圣洁生活的严肃呼召》；

 

巴克斯特，《圣徒永恒的安息》；

 

（这八本书都由橡树文字工作室策划，都已在国内出版，都可以在淘宝店铺“橡树书屋”购买，每本书的均价在20-30元左右）

 

约翰派博著，《渴慕神》；

 

柴培尔著，《成圣靠恩典》；

 

弗格森著，《磐石之上》；

 

约翰麦卡瑟著，《每日效法基督》；

 

Paul David Tripp, New Morning Mercies: A Daily Gospel Devotional.

 

Paul David Tripp, A Shelter in the Time of Storm: Meditations on God and Trouble.

 

Paul David Tripp, Whiter Than Snow: Meditations on Sin and Mercy.

 

Dennis E. Johnson, Walking with Jesus Through His Word: Discovering Christ in All the Scriptures.

 

Alistair Begg, Pathway to Freedom: How God‘s Laws Guide Our Lives.

 

Kevin DeYoung, Taking God at His Word: Why the Bible Is Knowable, Necessary, and Enough, and What That Means for You and Me.

 

关于教会牧养方面，狄马可牧师，派博牧师，约翰麦卡瑟牧师等等，这些改革宗的神学家们，都有很多优秀的著作，是他们牧养教会多年、教导圣经多年的果实，有着稳固的圣经根基，福音视角和教义的限定，都是非常难得的著作。

 

……

 

我不打算说太多，总之，希望大家警惕异教天主教著作的盛行和渗透，我对天主教的著作一向没兴趣，更加不会推崇。我不是说他们的书没有道理，没有好处，可能他们的书有道理，对一些人的确有些帮助，但是本质上，毕竟不是基督教信仰，宗教信仰不同，所以需要谨慎对待。

 

于我而言，天主教的著作在本质上和佛教的著作没有什么不同。因为在神学上，我个人是认为天主教是异教的，早已经不是基督教信仰了，所以，我很害怕，哪天有基督徒读了印度教、佛教的著作，也觉得有感动，也开始在教会推崇，说这些书令人感动，说这些书很有道理，我们拿来灵修的时候用吧，我们拿来在教会推广吧。。。你敢想象吗？

 

我期盼弟兄姐妹，福音派的弟兄姐妹们，改革宗的同道们，尽量们不要阅读这些天主教的著作，利大于弊，毒大于益，有太多太多好的书籍我们可以阅读，有太多太多好的属灵资源我们可以学习，推崇这些天主教的著作，实在令人遗憾。

 

我最近在写一篇论述有关“改革宗神学的灵修传统”的文章，就是希望透过这篇文章，一方面来澄清人们对“改革宗神学只谈神学教义没有生命操练”的误解，更重要的是，我希望简单的向改革宗背景的弟兄姐妹们介绍改革宗神学在属灵生命的塑造和操练方面的一些特点和要点，我们需要思考和反省，到底在属灵生命操练方面，改革宗神学的立场和方式是什么，改革宗神学在属灵生命操练方面的目标和方向是什么，希望透过这篇文章，能够帮助我们学习和操练如何在每日的生活中更好的活出我们的信仰，如何在每日的生活中更好的学习活出耶稣基督的样式。此文预计会于2017年5月底完成，请各位弟兄姐妹为此代祷，也可以提出您的意见和相关问题，愿主恩待、纪念。

 

🔚

 

主仆 秦路

对“基督徒需要谈恋爱才能结婚吗？”

一文的补充说明

 

前天晚上我在微信公众号“勇守真道”上发表了一篇我对基督徒怎么样看待谈恋爱的文章，也发表在我的网站：勇守真道。其中很多弟兄姐妹来信和留言，分享他们从此文中得到的一些帮助，有的也询问了一些问题，当然，有的也提出了很多的异议，甚至也有一些批评，这些我都很感恩，对各位弟兄姐妹的回应表示真心的感谢。一方面这些回应让我看到了一些的不足，另一方面，看到这篇文章能够给部分弟兄姐妹带来的些许帮助，让我倍感安慰。

 

无论是支持或批评的声音，赞同或反对的声音，我在这里都表示真诚的感谢，因为这是很正常的交流方式。唯独，有人看了这篇文章后说我是异端，我就有点大跌眼睛了，手机都摔掉了。怎么样谈恋爱、该不该谈恋爱，好像还无法上升到教义以至于定我异端的高度吧？任何形式的批评或反对我都能够接受，也愿意针对大家的疑问和反对进一步的解释、说明和更正，但是，“异端”？Excuse me？？？

 

因为很多概念或细节在那篇文章中或许没有明确说明，或者有些我说的不是很清楚，或者是有些弟兄姐妹的误解，我在这里针对“基督徒需要恋爱才能结婚吗？”一文做一些简单的补充说明，希望能够帮助各位弟兄姐妹更加清楚的明白我要表达的观点。我也理解，对于已经习惯了以“自由恋爱”为结婚前提的很多基督徒而言，我的观点是很具挑战性或者很受敌视的，这个我可以理解。

 

1：关于基督徒如何预备婚姻，如何谈恋爱，这个题目是比较个人化的分享，是我个人对谈恋爱的看法，是我个人的一些观察、总结和思考，不是绝对的真理和权威，因为一来不是教义，二来并没有圣经明确和直接的教导，是我个人在神学上，根据信仰而总结的一些原则。而这些其实是属于教会牧养的方法或理念，所以，这篇文章其实仅供参考，不是权威，但是却是基于我个人对圣经的理解，对婚姻的理解而产生的。所以我就希望大家不要把这篇文章上升到教义的高度去或支持或反对，更没有多大的必要站在教义的立场去批判，会很累的。

 

2：我不是说认识一个人，一天也不要等，不需要彼此的任何感情基础，不需要任何了解，不需要任何条件，直接就结婚；也不是说，不管怎么样，只要是异性就可以结婚；也更不是支持即使双方没有任何感觉或感情都可以结婚，不是的。我要反对的恋爱是带着不切实际的期待和条件，并把这些期待和条件当成是幸福婚姻的前提的恋爱；我反对的是把这些不切实际的期待和条件误解是“上帝为我预备的那一位”该有的样子的恋爱。

 

打算结婚前，预备结婚前，彼此双方肯定是要有一定的感情基础和一些基本的前提的，比如都是基督徒（有人批评我说，我的那篇文章是支持基督徒和非基督徒结婚，也有人问我为什么没有提两个人要有共同的信仰基础，我的回答是，我的文章是写给基督徒的，至于”基督徒不跟非基督徒结婚“这个最基本的最简单的常识，就没有必要拿出来专门探讨了吧？），比如双方都愿意在婚姻中委身和效法基督。而这些基本的前提，都是很正常和必须的，因为愿意为对方舍己这样的心智不是空穴来风的。我的那篇文章没有说选择结婚的对象不需要任何条件，我也没有说不需要选择结婚的对象，我要说明的重点是：你的条件是什么？你判断这个条件的标准是什么？

 

如何确认这是“上帝为我预备的那位”的标准？不是对方符合哪些条件：属灵与否啊、和我有没有共同的价值观啊，这些可以作为参考，但是这些不是确据，不是标准。判断对方是不是上帝预备的那一位的确据和标准是：我有没有预备好为对方牺牲和舍己。如果我预备好了，那我可以说：他／她是上帝为我预备的那一位，因为我已经准备好，为他／她舍己、牺牲，为他而死。所以，我不是反对寻找“上帝为我预备的那一位”这个概念，我反对的是判断这个概念的标准。

 

3：我只能在很多复杂的情况下，提出一些原则供大家参考和借鉴，思考和学习，具体到每个人复杂的情况，我的能力是十分有限的，我建议每个人去找你所在的教会的牧师，寻求他的意见和帮助。但是很可能，部分教会的牧者和我的观点不太相同，但是我的建议是，尽量聆听你教会牧者的意见并寻求他们的帮助，我的观点和看法，作为你个人的参考，因为他们对你更加了解，更加熟悉你们的情况。我也明白，想要在中国社会中完全抛开谈恋爱，对于大部分基督徒而言，几乎是不太可能的。

 

因为诚实的说，我能够体会很多单身弟兄姐妹的难处和压力，不单是来自自己，也来源家人。我只能说，每个人的情况都很复杂，而我唯一能做的，只是在各种复杂的情况中提出一些原则，而具体的如何面对和操作，我诚实的说，我只能够帮助或者陪伴个别肢体，因为需要针对每个人不同的情况，而这是我无法做到的。我只希望这些原则可以给大家一些帮助，帮助我们树立如何正确地预备进入婚姻的观念，我能做的也只有这些。我会为每个单身的读者（尤其是正在挣扎如何进入婚姻的单身的弟兄姐妹）祷告，求主赐给我们足够的智慧和勇气，面对混乱世界的压力和挑战。

 

4：我还是要说，基督徒的婚姻观的前提是正确的认识婚姻的意义，正确的认识婚姻的价值和责任，并且，在这个过程中，预备好自己将来在婚姻中舍己。不管和谁结婚，都会面对各种各样婚姻中的问题和挑战，而面对婚姻中的难处和挑战的方式只有一个：我的全然舍己和委身。如果没有这个心智，其他任何条件都是空中楼阁。所以，我要提出的基督徒的恋爱观乃是基于对婚姻观的认识，基于对福音的委身，基于对基督的顺服，预备自己的舍己，不要对对方有任何期待。而今天的恋爱，其实很多是对对方的期待和考验，所以我反对谈恋爱，反对这些错误的恋爱观。

 

5：很多弟兄姐妹来信询问很多他们的问题、需要和难处，这些我都会放在祷告中，我再说，一方面，我的观点是个人化的，我的经历也是很个人化的，我的建议也是很个人化的，另一方面，很多读者不是我的会友，我也不是你的牧者，很可能很难给你太多深入且有成效的帮助。我的负担是透过我的观察、思考和对圣经的理解，写一些文章，希望能够给一些弟兄姐妹带来些许的帮助，仅此而已。而我不是圣人，我的太太也不是，我们只是一对从开始到现在，都愿意在基督里不断操练舍己的罪人（虽然没有完全做到，但是我们一直愿意也一直在操练），仅此而已。

 

婚前辅导，辅导什么？就是帮助预备结婚的弟兄姐妹正确的认识婚姻的意义，并为即将开始的婚姻做好舍己的准备，其他的一些条件都是次要，因为如果没有做好舍己的准备，其他条件看起来再完美，再属灵，进入婚姻后，这些条件都是弱不禁风的，唯有真正在基督里，效法基督的舍己，才是健康婚姻的可能和途径。因为婚姻中面对的最大的难题和挑战就是我们的自私、骄傲和不肯舍己。这就是我会做的婚前辅导，这是所有准备进入婚姻的弟兄姐妹必须清楚认识到的问题，也必须做好充分的准备。但是现在很多基督徒所谓的谈恋爱其实不是为要预备自己的舍己，不是为要预备自己的委身，而是为要预备对方满足我的条件，这是我反对的，也是我要提出的，希望帮助弟兄姐妹的。

 

婚姻，不是爱情的坟墓；婚姻，是在基督里，真正的永恒的爱情的开始。所以，爱情，不是婚姻的前提和条件；爱情，是婚姻的结果。没有进入婚姻，不可能有真正在基督里的爱情。因为真正在基督里的爱情，始于两个人在基督的结合，也就是圣经说的，夫妻二人结为一体。因为是彼此的联合。今天很多基督徒把爱情当成是婚姻的基础，而不是把婚姻当成爱情的基础，这就是为什么那么多人，婚前爱得死去活来，婚后恨得死去活来，根本原因是，我们以为爱了才能结婚，但是其实正确的关系是：结了婚，才有真爱！因为真正的爱是透过彼此的舍己达到的，没有舍己，就没有爱！

 

其他的，我不再更多解释，若各位弟兄姐妹还有其他的看法和观点，想要和我理智的探讨、礼貌的对话（想骂我是异端的就免了），欢迎在文章的末尾留言，我有空都会尽量一一回复。若是您的留言涉及到您的个人隐私，您不想留言被其他人看到，请留言的时候注明“勿精选”，那么该留言就只有我能看到，不会被公开，其他读者就无法看到了。若是您的留言没有注明“勿精选”，就说明您默许该留言可以公开供其他读者阅读，望知悉。

 

主仆  秦路

2017年2月7日凌晨

http://www.qinluyszd.com

 

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关注堕胎 刻不容缓

 

华盛顿 — 美国东部时间，1月25号，数万名反堕胎活动人士冒着寒冷聚集在美国首都华盛顿美国国会前的国家大草坪，参加年度维护生命权益大游行（ March for Life ）此次游行会持续到美国东部时间1月29号。

今年 March for Life 的主题是“40年=5百50万”。因为今年是最高法院在罗诉韦德案（ Roe V. Wade ）裁决使堕胎合法化40周年，反堕胎人士说40年来有5百50万个生命由于堕胎而丧失。

国会维护生命权议员团主席、共和党众议员史密斯（ Rep. Chris Smith ）说，堕胎是对基本人权的侵犯。他引用了奥巴马总统就职演讲中有关照顾维护儿童权益的讲话：“是的，总统先生，我们必须照顾弱者，这也包括那些还没有出生的孩子和他们的母亲。 直到我们能够照顾和保护所有的孩子，包括那些未出生的孩子，否则我们的旅程就无法结束。”

众议院共和党籍议长贝纳（ Speaker John Boehner ）通过视频发表讲话说，新一届国会要遵循美国人民的意愿：“我们将再次努力通过禁止使用将纳税人的钱用于堕胎的法案。”
在集会的人群中我们看到很多年轻的面孔。他们称自己为“维护生命权的一代”。

 

美国学生维护生命权组织副执行主席蒂纳.维亭顿说，由于超声波等医学技术让人们体会到胎儿也是生命， “这一代人比他们的父母和祖父母一辈更加倾向于维护生命权。”

一些妇女举着的牌子上说“我后悔自己的堕胎行为”。纽约州居民南希.麦克劳林说堕胎曾让她备受精神折磨。她说，让堕胎合法化的罗诉韦德案裁决应该被推翻：“我觉得只要人们认为堕胎不是什么大不了的事情，就会有更多的人去堕胎。我们今天到这里就是要告诉别人，堕胎是一件非常严重的事情。”

最高法院裁决40年后，堕胎在美国仍然是一个争议话题。令人吃惊的是，最近的一项今日美国盖洛普调查显示，53%的美国人希望维持堕胎合法化，仅有29%的人主张推翻，18%的人没有立场。

 

详细报道请参考：

（http://www.voachinese.com/a/march-for-pro-life-20130125/1591222.html）

 

美国副总统潘斯（ Mike Pence ）和白宫高级顾问康薇（ Kellyanne Conway ）也现身会场。潘斯是首位参与这项游行的美国重要元首（总统或副总统）。主办单位预估，此次游行会有5万名示威者参与。潘斯在台上表示，「作为参加这个历史性日子的美国第一位副总统，我深深地感到谦卑。事实上，是川普总统要求我今天在这裡，与你们在一起」、「生命会在美国再次获胜」。潘斯也透露，川普下周将宣布一名大法官提名人选，且已承诺会提命1名反对堕胎的法官。

 

(http://www.appledaily.com.tw/realtimenews/article/recommend/20170128/1045197/)

 

前几天，美国也有支持堕胎的大游行，参与人数众多，新闻媒体纷纷报道，但是此次反堕胎游行，参与人数比不上支持堕胎的群体，新闻媒体也都均未给予足够的报道和关注。令人心寒。

 

我们再反观中国：

 

中国国家卫生和计划生育委员会报道说每年中国有1300万女性中止了计划外的怀孕。这就意味着每天有35616例堕胎，每小时1484例堕胎，每分钟24例堕胎。多么令人吃惊和恐怖的数据。当你花5分钟阅读完这篇文章的时候，已经有120个幼小的生命被杀害了。

堕胎，不是解决怀孕的最好方法；堕胎，不是解决问题的最终源头，相反，堕胎却是最残忍、最不负责任、最懦弱的方式。

 

盼望每一个人，男人或女人，都能够谨慎我们的生活，也能够有勇气承担犯罪后的错误，愿意去承担怀孕的结果和事实，不要把责任和痛苦，残忍地推给那些毫无反抗能力的胎儿。他们是最纯洁的，却要无力而又无奈的承担成人世界的罪恶和败坏，放荡和淫乱的代价。堕胎=谋杀。

 

抵制堕胎，从持守圣洁的生活开始，到勇于承担做人的基本道德责任和代价为止。也在平时的生活中，勇于呼吁抵制堕胎，劝诫和帮助那些准备堕胎的人，给予他们所需的帮助，精神上的，物质上的。

 

没有钱养孩子、不想要孩子、还没有结婚不能要孩子、、、这些理由和借口，都是那么自私和懦弱。

 

关于何种情况下能够堕胎，我在前一篇文章中有些许说明，此处不在复述。

 

尊重生命，胎儿也是生命，堕胎=谋杀，抵制堕胎。

 

主仆 秦路（两个孩子的父亲）

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（图片来源于网络）

从川普恢复《墨西哥城政策》谈堕胎

墨西哥城政策（Mexico City Policy）是美国政府的一项间歇性政策，美国联邦政府不得资助任何进行或推广堕胎作为家庭计划其中一个方法的外国非政府组织。从1973年起，美国国际开发署（USAID）禁止运用美国政府资助在世界任何地方提供以家庭计划为目的的堕胎服务。

墨西哥城政策由共和党的罗纳德·里根总统（Ronald Reagan）在1984年确立，到1993年1月被民主党的比尔·克林顿（Bill Clinton）总统取消；随后，伟大的共和党的乔治·沃克·布什（George Bush）总统在2001年1月上任后，恢复了该政策，并把相关政策扩大至所有涉及家庭计划的非政府组织。到2009年1月23日，又被新任总统、民主党的贝拉克·奥巴马取消，2017年1月23日，共和党的唐纳·川普总统又恢复该政策。

（参考：维基百科：“墨西哥城政策”词条）

简单的说，墨西哥城政策就是美国政府不再为世界范围内的堕胎买单。

CNN报道称，即便在奥巴马的年代，美国法律仍然明令禁止直接资助堕胎，但以生育计划为目标设立的相关非营利组织，依然可以通过推广避孕或提供堕胎后护理等服务，获得政府的相关补助。

而川普上台后，即可便恢复了代表着保守派的底线的《墨西哥城政策》，令人感动。

基督教保守派团体家庭研究协会（Family Research Council）领导人珀金斯发推特附和特朗普竞选口号说：“承认并肯定所有人类与生俱来的价值与尊严的普世理想，对于让美国再次伟大至为关键。”

美国全国生命权力委员会表示，“我们为特朗普总统喝采，美国将不再滥用纳税人的血汗钱，到发展中国家杀害那些未出世的孩子。”

（以上内容请参考：http://www.guancha.cn/america/2017_01_24_391173.shtml）

特朗普没有违背自己在竞选期间所说的，他说自己是个“支持生命权的总统”。这项政策的恢复，才是呼应美国正确的价值观，也是人类该有的正确价值观。

我看新闻才发现，川普在上任一小时后，就立刻删除了白宫的LGBT同性恋、双性恋及变性者网页，带来很多人的游行反对。大规模流行结束的那一天，我刚好路过华盛顿办事，看到很多游行示威的残留。也在朋友圈发表了不少的言论和看法，主要是针对女权主义和支持堕胎人士的。

网友评论说，川普这是在拉仇恨、对妇女的权利不宜。如果维持人类的基本道德底线、保护女人遭受摧残就是拉仇恨，那么，我绝对百分之百支持这种拉仇恨！

借用我的好友何奇伟弟兄的名言：“还有谁比女权主义者和自由派更加努力狂热地宣扬仇恨呢？他们仇恨男人、仇恨秩序、仇恨法律、仇恨传统、仇恨基督教……最根本的，他们仇恨上帝。” 我说，其实她们仇恨的，是人类的道德底线和良知。

我仇恨的，是罪恶，是犯罪，是对胎儿的谋杀。

在美国医院合法堕胎的妇女，她们大多使用的是Medicaid，也就是美国的联邦医疗补助，所以堕胎几乎是完全免费的。我不是美国公民，没有美国绿卡，只是留学生身份，但是我太太却能够享受Medicaid，所以我原本应该要感谢奥巴马的，因为Medicaid帮助我们免去了将近3万美金的费用（我们第二个孩子刚刚在美国出生），这笔钱是我们无力支付的。但是，我不得不说，抛开基督教伦理不谈，Medicaid让很多妇女可以在随随便便和其他发生正当或者不正当的性关系之后，简简单单的使用美国纳税人的钱去为她们的杀人行为买单，除了自己身体所受的一点点痛苦，完完全全不需要付其他任何道德、伦理、经济的责任。这不是一种福利，乃是一种放纵和推波助澜。为此，即使抛开基督教伦理，即使我不是美国公民，我也会极力反对堕胎的合法、极力反对堕胎费用纳入Medicaid. 这不仅是对美国纳税人的金钱的浪费，更是对纳税人的侮辱，这就等于告诉正常的美国人：没事，你想和谁发生性关系都可以，想跟谁睡就跟谁睡，意外有了孩子，但是不要想，没关系，我们纳税人会替你付钱去杀人。

我个人是坚决反对任何形式的堕胎的，不单是因为堕胎伤害女性的身体而已，而是因为，堕胎=杀人。

这里，我不去探讨什么医学上、科学上鉴定什么时候才是一个人的生命的开始，我只从神学上界定，一个人肉身生命的开始，是从妈妈怀孕的那一刻开始的。

我们的第二个孩子刚刚出生3周，而当我太太告诉我她怀孕的那一刻起，我们就百分百确信，她怀的，是个人，是上帝赐给我们的宝贝的产业，是有着上帝形象的人。

我就只问那些认为胎儿不是人的朋友们：当你知道你老婆（或你自己）怀孕的时候，你会不会很镇定的告诉自己：“哦，只是怀孕而已，怀的是不是人还不知道呢，只有等生出来了才知道是不是人。” 你会这样吗？我想，你的常识、良知都会告诉你：当你知道你老婆（或你自己）怀孕的那一刻，你会清楚的告诉自己：这是一个孩子，一个活生生的生命，一个人。

我不反对（但是也不支持）的堕胎行为只有两种：1是胎儿已经确定胎死腹中的（这一条其实不算堕胎）；2医学上鉴定胎儿会绝对影响母亲和胎儿的生命而必须堕胎的。除此以外，比如被强奸意外怀孕等，我都反对堕胎。但是绝对不会用道德、良知批评对方的选择，但是如果你问我，我的答案还是一样，我反对，因为被强奸意外怀孕的这个胎儿，也是人，我鼓励把孩子生下来，因为堕胎，不是解决被强奸的伤害的唯一出路，很可能会在强奸之外加上另外一个更加沉痛的痛苦。

胎儿是人，是上帝所创造的，有上帝的形象，堕胎=杀人，我作为一个有良知和道德底线的人，作为一个基督耶稣的门徒，作为一个基督教会的传道人，坚决反对堕胎，并对那些因为贪图一时性行为而意外怀孕的主动堕胎行为予以强烈的谴责。人类自我放纵的恶果，请不要让一个幼小的、无力反抗的胎儿来承担。堕胎，看似勇敢，却是最懦弱和最残暴的逃避。

所以，我为川普感恩，感谢上帝，让我看到，在奥巴马执政的这些年，美国不断发酵和泛滥的种族主义、自由主义、相对主义和放纵主义有被遏制的趋势。但是这不代表什么，也说明不了什么，只是，我看到了川普的努力，看到了他在刚刚上任的前几天就不断实现他的一些竞选承诺。我们只能为他祷告，求上帝恩待和怜悯。这是我们唯一能做的，我不会对川普给予太多的期盼，毕竟，他也只是这个世上的王。但是我愿意为他祷告，求主使用他、恩待他，能够稍微缓解美国道德堕落的速度，仅此而已。

主仆 秦路

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