分类： 神学思考

如何看待两代年轻人逐渐离开北美华人教会？ 

—— 从“Silent Exodus”到新一代的教会转换趋势

正如诗篇68章6节所说：‘神使孤独的有家，使被囚的得释放，竟住在广大之处。’这节经文提醒我们，‘家’不仅是物理的住所，更是心灵归属与生命扎根之地。

今天，我们谈论的两代年轻人离开北美华人教会，实质上是他们在寻找这样一个属灵的家，一个能够被接纳、被喂养、被赋予参与权和责任的属灵家园。”在进入本文的分享和讨论之前，有几个概念需要先界定：

1.「年轻人」的定义

本文中的“年轻人”包含两大群体：

(1) 第二代移民（ABC/CBC） —— 美国或加拿大本地出生的华裔，也就是我们俗称的American-Born Chinese和Canadian-Born Chinese，他们以英文为主要语言，在文化和身份认同上更接近北美社会；

(2) 第一代年轻移民（OBC） —— 通常指18–30岁的留学生或年轻职场移民，也就是我们俗称的Overseas-Born Chinese，他们虽然英文流利，但中文仍是第一语言，在文化和身份认同上尝试接近北美社会。

本文讨论的“年轻人”即涵盖以上两个族群。

2.「离开」的定义

本文所说的“离开华人教会”并非指他们离弃信仰或彻底离开教会，而是指年轻人从华人教会转向以英文为主的非华人教会。这属于教会行为学中的 church switching（教会转换），不是信仰的脱离。

3.「北美」的范围

本文所指北美包括美国与加拿大。

一：Silent Exodus 的延伸：从第二代流失，到第一代年轻移民的离开

早在 1996 年，Helen Lee 在《Silent Exodus》一文中提出“亚裔教会第二代的无声出走”这一现象，指出第二代亚裔信徒因为文化隔阂、身份张力、缺乏空间等多重因素，逐渐离开原生的亚裔教会，而转向主流的英文教会。之后Silent Exodus则被广泛形容北美亚裔出走原生教会的状况。[1]

今日的北美华人教会所面对的情况更为复杂：不仅第二代继续离开，连第一代年轻移民也在离开。

这意味着我们华人教会已普遍进入一个更深层次的结构性危机阶段：一个不只是“下一代留不住”，连本来应该是教会未来主力的第一代年轻人也逐渐无法扎根的时代。

这对我们北美华人教会尤其重要，因为北美许多华人教会早期正是由中国留学生查经班发展而来，如今反而在流失同样背景的年轻移民。随着北美华人教会的老龄化日益严重，我们目前所能做的，其实只是“吃老本”，不断地消耗教会中的长期委身的中老年成员。

早些年我们华人教会普遍面对的是第二代信徒的流失，教会讨论的策略、计划也都是在尝试“如何留住第二代信徒”，但是很可惜的是，这种尝试的效果普遍比较有限，与此同时，我们又不得不开始面对第一代年轻移民的流失和离开。前线告急的同时，后院还起火。这就是当今不少北美华人教会要面对的危机和挑战。

二：本文的性质：教牧视角的第一线观察和反思

笔者虽非社会学者或神学学者，但一直处在牧会的第一线，过去曾牧养过美国华人教会的中文堂，当下也正在牧养加拿大华人教会的英文堂，因此长期与华人教会中三个典型群体互动：

第一代中老年移民

第一代年轻移民

第二代移民

以下的观察综合个人牧养经验及反思，并以 Pew Research Center、Barna Group、Helen Lee、以及 Asian American studies 中的既有研究作为补充，而非学术性论文。本文的写作目的并非针对谁对谁错，要指责教会或是年轻人，而是根据现有的研究、现象指出一些可能的原因和提供一些切实可行的策略。我的目的不是单纯的批判，而是希望提供建设性的反思。

三：年轻人离开的六大核心原因

1. 北美文化与华人文化的融合落差

许多年轻人希望更深入参与当地社会，特别是新移民，他们对于北美文化的缺失，使得他们在职场会遇到一些瓶颈，或是在养儿育女后，他们普遍希望更深且更多地了解下一代的文化处境。他们有这样实际地需要和期待。但华人教会往往仍停留在“华人内部生态”，对当地社区、社会议题或跨文化关系投入有限。简单来说，华人教会依旧是华人文化的聚集地，已经形成固定的文化闭环和文化同温层。

并且，华人教会普遍存在对北美文化的解读不够深入，认知不够清楚的尴尬处境。我们时常提出的针对北美社会的观察和思考，更多是还是带着华人的视角和逻辑，这对不少年轻人而言明显不够。

因此，年轻人常在职场中面对开放、平等、跨文化的价值观念；而在华人教会却回到一个由华人文化规范的环境，而这种文化时常是封闭的、阶级的和单元的。

这在无形中形成一种了 “文化撕裂感”：职场是北美价值观念，教会是华人价值观念，而他们的真实生活同时属于两者。这种张力和角色的互换，时常很容易让人产生疲劳和困惑。

当教会无法成为他们“整合身份”的地方，他们便会寻找更贴近其文化现实的主流英文教会。

2. 华人教会的叙事与领导文化的差异

问题常常不是“神学立场差异”，或是教义之争，因为神学和教义而出走的年轻人较少，更多则是：沟通方式、冲突处理的方式、对权柄的理解、决策参与度以及对年轻人的信任度等。

许多年轻人在华人教会的体验是：他们不是被反驳，而是被忽略；不是被引导，而是被否定。

当他们表达意见被贴上“不成熟”、“叛逆”或“不顺服”等标签时，他们自然很难留下。这些虽然是很可能是他们的主观感受，有局限性和偏差的可能，但是却是普遍存在的理解和感受。

在北美的主流社会、职场文化与教会生活中，叙事方式通常具有开放性、真实性与参与性，强调个人经验的分享与对话，也重视神话语在个人生命中的实际应用。然而，许多华人教会仍以权威性、单向性的由上而下叙事为主，较少提供讨论、反思与情感表达的空间。两者之间显著的叙事差异，使得在北美成长的年轻华裔或第一代年轻移民往往难以在华人教会中找到叙事上的共鸣，从而倾向于转向主流教会。

3. 结构性内耗：内卷、语言堂竞争、缺乏愿景

许多年轻人的抱怨已经超越“文化差异”，而是对华人教会整体运行方式的失望：

教会内部冲突不断

资源和权力的争夺

语言堂会之间缺乏合作与沟通

不愿授权给年轻人

决策过程封闭

缺乏未来的愿景和异象

墨守成规、缺乏更新机制

在一个强调效率、尊重个人价值、尊重专业、强调平等对话的社会中成长的年轻人，在这样的教会中往往感到窒息。

因此，离开不一定是反叛，而是一定程度的自我保护和逃离，希望逃离内卷和内耗的不得已的选择。

许多华人教会长期陷入内耗与内斗，使领袖团队难以在关键议题上取得共识，因而无法形成清晰且可执行的教会异象。教会缺乏异象的直接结果，是教会没有明确的方向、优先次序与使命动力，事工多停留在维持现状的层面，俗称“混日子”。

即便不少教会制定了异象，但是在不断内耗与斗争中，也往往难以推进，最终异象只能停留在纸面上，成为网站或周报上的宣传语，而无法真正落地于教会的建造、发展与群体塑造。

这种“没有异象或异象无法落实”的状态，正是年轻世代难以接受的。他们普遍更容易或更可能被清晰的目标、具体的方向和看得见、能参与的使命感所吸引；他们渴望加入一间正朝着神所赐的异象前进、能够带来真实影响力的教会。当华人教会在这方面长期欠缺时，自然就更难留住两代年轻人。

4: 华人教会讲台的死板和肤浅

华人教会的讲台过度死板，模式化和形式化，缺乏讲道时的活力和应用性，也极少联系会众的生活和实际的挑战。至于神学、教义的肤浅，解经的偏差，那更是长期存在的普遍现象。

许多时候，我们误以为年轻人不关心神学，年轻人不在乎教义，但是情况很可能恰恰相反，年轻人需要的不只是你的解经结论，而是严谨的解经过程，以及你得出这个结论和应用的依据（逻辑），而现如今许多北美华人教会的讲台，由上而下的灌输多过娓娓道来的解经，直接跳出结论多过严谨的解经过程，死板的模式化多过热情洋溢的传讲，肤浅的神学和教义多过扎实的神学教导和教义传讲。

许多华人教会的讲台，对年轻人是一种折磨，缺乏神学深度的同时，没有严谨的解经，更没有实际的应用，照本宣科式的讲经模式，明显满足不了年轻人对神话语的渴慕和需求。让人听了想睡觉的讲道也无法喂养干渴的灵魂。

5: 华人教会的口号和实践的落差

你几乎找不到认为年轻人不重要的北美华人教会，几乎所有的华人教会都承认、都相信、都高喊：年轻人很重要，教会要留住年轻人，教会要扶持年轻人，教会要抓住年轻人，这些口号都十分响亮，但是在实际的教会牧养、事工的开展、政策的制定、资源的分配等等方面，我们都真实地看到一个可惜的现象：年轻人根本不重要。

这种口号与现实间的差距所带来的落差和失望，灰心和无力感，也是导致年轻人出走华人教会的重要原因。

6：年轻人自身的原因与复杂性

当然，北美华人教会中两代年轻人的离开，是一个高度复杂的现象。除了许多华人教会的牧者逐渐老龄化，难以理解年轻世代的处境与挣扎之外，年轻人自身也存在一些不得不面对的张力与问题。

首先，相较于在华人教会委身、承担责任、服事华人群体，不少年轻人更倾向于选择进入主流英文教会，在那里做一位相对“隐身”的基督徒。他们通常希望在更开放、更自由、更少冲突的环境中重新获得呼吸空间，但也往往因此减少了面对冲突、解决问题、学习委身的机会。

其次，年轻世代普遍面临身份认同的张力。他们既不是完全的“华人文化”，又不完全属于“北美主流文化”，这种夹缝身份让他们更渴望寻求被接纳与被理解。于是，有些年轻人选择离开带有强烈族裔文化特征的华人教会，进入他们所向往的英文教会。然而，现实往往比理想更复杂——他们需要花费相当长的时间才能真正融入，而许多进入英文教会的年轻人最终也发现，自己依然难以完全进入主流文化的社交与信仰生态，甚至在其中感到更加孤立。

最后，年轻人在委身、顺服与谦卑受教方面也确实存在一定的挑战。面对冲突时容易选择离开、遇到分歧时倾向于回避，缺乏耐心沟通的能力与意愿，都是许多年轻人正在学习的功课。换言之，离开华人教会并不等于问题就解决了；许多内在的挑战仍会跟着他们进入下一个教会。

四：研究参考：

本文所探讨的年轻人的离开和出走，是 Church Switching，不是弃绝信仰。多项研究指出，年轻人的信仰认同并未下降，但他们的教会参与方式更流动。

Barna Group《State of the Church 2022》

该调查报告指出，自新冠疫情后，“转换教会”成为年轻人与中生代的常态，他们没有放弃信仰，而是寻找更适合的教会氛围与文化。[2]

《The State of Pastors 2022》

该调查报告显示，教会内部冲突、领导力的疲态与教会的方向不清，使年轻信徒倾向离开原教会并寻找新的属灵群体。[3]

《The Open Generation》研究

该调查报告表明，年轻人具有更高的属灵开放度，但他们对“参与哪一间教会”更自主，而不是按种族或家庭背景决定。[4]

Pew Research Center（2021–2023）

该调查报告强调，年轻基督徒的信仰更个人化，但更少受传统制度型宗教群体的约束。

因此，我所指出的现象，不是要强调北美华人教会的信仰危机或福音危机（那是另一个重要议题），而是身份与文化的迁移危机。我们北美华人教会中的许多年轻人离开教会的原因不是“不再信神”，而是认为“在另一间教会更能继续跟随神”。

五：出路与建议

1. 深度进入当地社会，不做华人文化孤岛

北美华人教会想要扭转这样的局面真的是任重道远，我们首先需要更深地融入当地社区，不只是举办活动，增加曝光度或存在感，而是：

A: 牧者与长执更深地理解本地文化

不只是知道一些文化现象，而是理解这些文化现象的底层逻辑。我们不少华人教会的牧者和长执都在北美有着几十年的生活经验，但是很可惜，我们对北美文化的认知其实是很肤浅的，只是停留在知道一些文化现象，但是却不理解这些文化现象背后的底层和深层逻辑。

B: 提升英文堂与英文牧者的空间

北美华人教会需要彻底摆脱英文堂是附属，英文堂是婴儿看护的不二人选等等落后的思维模式和观念，需要真的信任年轻人，需要真的给他们决策的空间，让他们承担教会的责任和使命，让他们真实地参与到教会的建造中来，而不只是一直将他们放在“预备役”。

C: 回应北美社会议题

北美华人教会需要扎实地回应北美的社会议题，不是为了政治，而是为年轻人提供扎实地圣经世界观，回应他们的挣扎和困境，提供清晰的圣经教导，不要再和稀泥，不要再武断式给出结论，而是真实且诚恳地回应社会议题，为年轻人提供整全的圣经、神学引导。

D: 参与社区服事与合作

北美社会看重社区，所以华人教会需要投入资源在服事社区上，参与社区的建造，关心我们教会所在的社区，不再只是将教会作为华人敬拜的场所，而是重新定位为社区的一部分。当教会开始“成为北美社区的一部分”，年轻人才能“成为教会的一部分”。

2. 降低内耗，提高使命感

一个被内部争执拖垮的教会，无论讲什么语言、什么文化，都缺乏吸引力。

减少内卷、重回福音、专注门训，是最根本的结构更新。一个缺乏使命感和异象的教会，最后剩下的的只是消耗和内耗，所以北美华人教会需要重拾福音和门训的使命，扎扎实实地开展福音和门训事工，不能再围绕事工打转，不能再重复以固定节目为满足。

3. 放下“过去的成功模式”，向年轻人敞开空间

“想当年”无法留住下一代；“我们过去都是如此”无法说服年轻人；“你们年轻人就是…”无法建造年轻人。

愿意谦卑学习、授权、信任、放手，才是真正的更新。真实地关怀、牧养他们，真实地理解他们的挣扎和困境，带着理解、同理心，用神的话语和真理喂养他们，而不是灌输和强迫他们接受我们的经验。

年轻人能被看见、被听见、被参与、被信任之处，就是他们留下之处。

4: 提升教会讲台的深度和牧养

教会需要在讲台上更多供应会众的需要，特别是神学上严谨，解经上更加扎实，提供会众塑造生命、改变生命的信息。

5: 做好心理建设和预备

我们需要预备好，北美华人教会在一定的时间内，会发生变化，这包括领导层的变更，教会文化的变更。华人教会不见得立刻就要推动这种变革或改变，或是刻意推动这样的改变，但是我们需要预备好，有一天，改变会来到，要么我们预备好，教会继续带着使命和异象向前，要么我们否认、拒绝这样的改变，教会走向没落甚至关闭。

总结：年轻人离开华人教会，不是离弃信仰，而是在寻找“家”在哪里。

年轻人的离开并不意味着他们不尊敬上一代，也不完全是因为他们不顺服、不爱教会，或不愿意服事。相反，许多年轻人极其渴望在信仰中成长，在神学上扎根，也愿意在教会中承担责任，只是他们在华人教会里常常难以找到能够真正喂养他们的真理，他们找不到可以扎根的空间。

他们向往的是一个能够得到神话语真实喂养的地方；一个他们能参与决策、被信任、被看见并被赋予责任的地方；一个他们能够成长、能够被视为“教会真正的一部分”的属灵大家庭。因此，他们的离开并不是“离家出走”，而是一段寻找之旅——寻找一个能够接纳他们、塑造他们，并让他们在信仰与身份上都扎根的地方。

换句话说，他们离开的核心不是逃避，而是寻找：寻找属于他们的家。

面对当前的挑战，我们深知教会需要以基督为中心，彼此相爱，共同成长。正如以弗所书4章15-16节所教导的：‘惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱里建立自己。’

这是我们应有的心志，让教会成为一个爱心相连、彼此扶持、充满生命力的身体，真正成为年轻人能够扎根、成长、并肩同行的属灵家园。

参考文献（Footnotes）

[1] Helen Lee, “Silent Exodus: Can the East Asian Church in America Reverse the Flight of Its Next Generation?” Christianity Today, 1996.

[2] Barna Group, State of the Church 2022.

[3] Barna Group, The State of Pastors 2022.

[4] Barna Group, The Open Generation, 2022.

*本文为笔者构思，执笔，AI参与了最后的错别字的修改和footnote的制作，AI参与度大约10%。

🔚

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我为何会被巴黎奥运会开幕式冒犯的3个原因和视角

声明1：此文不是什么高端局，完全是个人思考和口语化表达，如果注重学术或者文学素养什么的，可能会失望。

声明2：此文是我针对巴黎奥运开幕式的最后一次评论和讨论，我已经讲了两个讲座（中文和英文各一个），再加一篇文章，我觉得足够了。奥运会都结束了……

声明3: 此文不针对任何人，也不回应任何人，完全是我个人的主观感受，所以没有引经据典和百家之言，只为了帮助那些觉得自己被巴黎奥运开幕式所冒犯，但是却说不出所以然的弟兄姐妹们理清一些思路和缘由。

一：艺术无绝对的中立

艺术和艺术作品是表达，是沟通，是传递。这是艺术家的作品，是艺术家表达、沟通和传递的工具。这意味着艺术本身都有它的观点，有它的述说和叙事。

因此，艺术作品绝非中立，绝非只是艺术作品，艺术作品之所以有价值，之所以被人们所珍爱，所收藏，绝对只是因为这个作品本身，更是因为作品背后所代表的含义和所要表达的思想等等。

艺术作品同时也有“代表”和“符号”的价值。或是传递意识形态，或是诉说价值观，或是沟通历史和文化，等等。

所以，艺术作品很重要的意义和价值是提醒我们，这些艺术作品的背后所代表的“符号”。

巴黎奥运开幕式本身这个艺术表现形式，岂不正是西方觉醒文化的表达吗？岂不正是传递西方左派文化的载体吗？巴黎奥运开幕式的表演这个艺术本身，根本就不是中立的。

这就是为什么当巴黎奥运会的开幕式用嘲讽最后的晚餐时，我会感受到被冒犯，因为我看到的是，代表着耶稣基督和祂的舍己、牺牲和爱的《最后的晚餐》被人恶搞和嘲讽。《最后的晚餐》不只是一幅画，更是一种符号，一种代表耶稣基督和祂的道成肉身、被钉十架的象征和符号之一。这是事实，这是历史和社会包括基督教信仰赋予它的价值和意义。即使是非基督徒也承认，《最后的晚餐》是基督教信仰的标记之一。这不是我个人主观的认识，这不是我个人主观的意愿。

我当然不相信也不承认，最后的晚餐是圣物，我要拜它或者怎么样，但是我相信，最后的晚餐是基督教信仰的艺术表现形式，是基督教信仰的艺术表达。它不是中立或独立的艺术作品。

不少艺术作品经过后人的解读和赋予它的意义，也早已经远超过了其作者的本意，这是某个特定群体所赋予某个艺术作品的含义，已经超越了作者的背景，这是无可避免的，这是十分常见的。所以，达芬奇如何创作，如何解读《最后的晚餐》已经不再重要，甚至包括达芬奇自己是怎样的人也不再重要，重要的不再是作者，而是它的作品以及人们所赋予主观作品的意义，关键是后人，无论是基督徒还是非基督徒，当人们看到《最后的晚餐》时，会有怎么样的解读，才是关键，当人们有且是一致的解读时，这就变成了不可避免和毫无争议的基督教符号之一。

我举个很简单的例子，我们的全家福，我们不能接受我们的全家福被玷污或嘲讽，因为虽然全家福不是我们的全家的实体，但是却是我们家庭的表现，几乎等同于我们的家庭。你不能说那只是摄影艺术，不代表你和你的家人。艺术作品也类似，它不应该仅仅被看作艺术表现形式，它绝非中立的，这就是为什么欧洲教堂的壁画，不可能出现在东方的寺庙，因为艺术不是中立的，特别是宗教艺术，更加不可能是中立的。

同时，艺术作品是有冲突的，艺术作品本身就是某种形式的冲突。艺术作品许多时候就是反抗和表达异议的工具和手段，是递进冲突的方式，用于期待武力或战争的冲突，所以艺术作品背后，本身就具有冲突性，因为具有代表性。

所以，巴黎奥运会的开幕式用代表基督教信仰的《最后的晚餐》作为其嘲讽的对象，我作为基督徒，我深深地觉得被冒犯。

二：主观感受或客观事实？

首先，巴黎奥运开幕式的导演、演员，甚至是组委会，奥委会共同设计和批准了这个开幕式，所以这不是个人行为，不是个人决定，更不是个人表演，是群体性的，是公共性的，所以我觉得被冒犯并不是被某个人冒犯，而是我所在的社群被另一个群体所冒犯，所以这是一个群体对另一个社群的冒犯，所以并不是个人对个人的冒犯。

对于开幕式的某些画面嘲讽了《最后的晚餐》，作为主办方，他们或无意或刻意，或无知，我无从得知，但是客观事实是，这样的开幕式已经形成了对基督教信仰的嘲讽和侮辱的事实。这已经不再是主观感受与否的问题。

如果整个开幕式只是给你一个人看的，那么你看完后，完完全全有权利说：我没有被冒犯，但是，奥运会作为公开舞台，作为群体性的举动，他要呈现给的对象不是个人，而是各个群体，而这些群体就包括了国家，民族，宗教等等各种不同的群体。

所以，如果你是佛教徒，我绝不会要求你觉得被冒犯，因为你并不是他们所针对的对象，你并不是基督教社群的一员。

如果只是少说基督教社群的个体的主观感受，那是不同的，但是如果是成千上万人的群体性感受，我们就不能再用主观感受为借口来开脱，来辩解。逻辑上是不自洽的，逻辑上是不能成立的。因为他们的对象根本不是个人，谈个人主观感受是不成立的。

因此，绝大多数人的主观感受便不再是单纯地主观感受，而是某种程度的客观事实，面对巴黎奥运开幕式，基督徒的情感被冒犯了，这已经不再是主观感受，而是普遍的客观事实。

这好比两个国家打仗，你所在的国家被另一个国家入侵，而你作为个人，没有被卷入战争中，也没有被战争所波及，也没有被战争所伤害，但是你不能因此说，我没有被入侵，所以战争没有发生。这很明显是不成立的。你所在的国家、民族，群体被入侵，这意味着你也被入侵。

这在神学上的类比是“代表”，亚当代表堕落的人类，而耶稣基督则代表了所有蒙神拣选的罪人承受了神的刑罚。

同时，圣经也告诉我们：林前12:26：如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；如果一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。（新译本）

这也不是为巴黎奥运开幕式委员会的主观意图辩解或开拓的时候，同样，艺术有解读和理解的自由，如果只是少数个体有不同的解读，完全没问题，我可以喜欢，可以不喜欢，那是你的自由，但是当一个群体的普遍会众，或者说相当大的会长普遍觉得被冒犯的时候，艺术解读的自由便不再适用这个范围，这不再是你个人的自由，而是群体的自由。当基督教群体觉得被冒犯的时候，这是我们基于客观事实的自由，就是我们表达被冒犯的自由，我们要求道歉的自由。

当巴黎奥运会决定要针对基督教信仰的时候，他们也预备好了承受可能的反对和抵制。我绝对不相信奥运会组委会没有预案，我也绝不相信奥运会组委会没有意识到这些画面和表演会带来的反对，他们绝对了解，但是他们依旧选择宣战。

最后，更加重要的原因是，奥运会作为国际舞台，试图标榜自己代表多元、全世界、包容和公平的平台，却推动和推广少数群体的意识形态，并且这个意识形态是富有争议且敌对基督教信仰的，这样的意识形态是法国独有的吗？这些意识形态是普世的共识吗？很明显不是。

这是一种世界观对抗另一种世界观，而这种对抗本身就会带来冒犯，就会带来冲突。当你决定在奥运会的舞台去推动某一种世界观和意识形态并且是用诋毁和嘲讽另一种世界观的方式的时候，那反弹和注突必定是不可避免的。

这是西方堕落和败坏的极左觉醒世界观，与基督教传统价值观的对抗。

这是我为何要辩论说，在这个处境中，冒犯与否，不是个人对个人的主观感受，而是群体对群体的客观事实。并不是我主观要升级，而是已经形成了客观事实。

所以，巴黎奥运会的开幕式用代表基督教信仰的《最后的晚餐》作为其嘲讽的对象，并且针对的对象是整个基督教社群的时候，我作为基督徒，作为基督教社群的一员，我深深地觉得被冒犯。

三：嘲讽还是亵渎？

西方文化一直有自嘲和嘲讽的文化，比如脱口秀，但是这些脱口秀演员的嘲讽却极少嘲讽宗教信仰，更多的是对自我和自己社群、政府、社会现象进行的嘲讽，但是很少讽刺宗教信仰或者任何宗教领袖。

当然，也有部分脱口秀演员也有少量地针对耶稣的玩笑，但是那是个人针对个人，或者个人针对某个群体的玩笑式的嘲讽，当你去到脱口秀的场景时，这个环境本身是嘲讽的环境。

这是脱口秀演员的个人言论自由。

但是，没有任何一个艺术团体，没有任何一个公开的群体可以以公开的形式的嘲讽另一个群体，这不是嘲讽，而是挑衅和亵渎。

因为宗教信仰是所有人、所有族群最重要的身份认同和最脆弱也是最炙热的情感，是不能被触碰和挑战的。

对于非基督徒而言，我就是看看玩笑，但是对于基督徒而言，这是亵渎，这是对我们神的亵渎。

你可以嘲笑我的长相，我不是很介意，我可能不会觉得被冒犯；

你可以嘲笑我的口音，我不是很介意，我可能不会觉得被冒犯；

你可以嘲笑我的民族，我不是很介意，我可能不会觉得被冒犯。

但是，当我们的信仰被嘲讽的时候，我不能够接受，因为对于基督徒而言，当人们嘲讽基督教信仰的时候，他们嘲讽的其实是我们背后所相信的神。这是我介意的根本原因，这是我觉得被冒犯的根本原因。不只是简单的我的感情被嘲讽，不只是简单的我的宗教被挑战，更加重要的是，我们所相信的三一真神被亵渎。

大卫在听到歌利亚向神的军队骂阵的时候回应说：撒上17:26：「大卫问站在旁边的人说：『有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？』」

撒上17:45：「大卫对非利士人说：『你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。」

大卫看重的是神的名被辱骂和羞辱。我看重的也是我们神的名被嘲讽和亵渎。

于基督徒而言，嘲讽基督教信仰，嘲讽耶稣基督，就是亵渎，因为奥运会不是脱口秀，奥运会不是酒吧闲聊。

所以，这并不是我们私下的嘲讽，这不是言论自由的范围，这就是为什么你可以在家里和朋友闲聊，你可以嘲讽，你可以批评，这是你的言论自由，但是你不能公开地攻击、嘲讽其他群体，因为这已经不再是言论自由的范围。

公开地针对某个信仰群体进行的嘲讽，一定必然会被视为亵渎。这不仅仅是基督教的实践和反应，是所有宗教群体的实践和反应。虽然你没有直接说攻击某个宗教领袖的言论，你并没有发表任何亵渎某个宗教信仰的言论，但是这些嘲讽的行为都会被视为亵渎，这就是为何当你焚烧可兰经的时候，必然会被视为亵渎阿拉。

所以，巴黎奥运会的开幕式用代表基督教信仰的《最后的晚餐》作为其嘲讽的对象，并且针对的对象是整个基督教社群，并且亵渎我们的神的时候，我作为基督徒，作为基督教社群的一员，作为神的子民和百姓，我深深地觉得被冒犯。

此文只要从艺术作品的性质，冒犯到底是主观感受还是客观事实，以及冒犯是否只是嘲讽还是亵渎3个层面去解释我个人为什么会觉得被冒犯。此文仅代表我个人和我的逻辑及思考过程。

所以，当巴黎奥运会在开幕式中用模仿、恶搞、嘲讽代表着基督教信仰的《最后的晚餐》时，完全可以被视为代表着西方觉醒文化的巴黎奥运会委员会对基督教信仰的嘲讽和毁谤，而作为基督教的一员，我因此深深地感觉到被冒犯，不仅仅是被冒犯，更是被针对，或者，这是西方极左的觉醒文化对基督教信仰的正式开战也不一定。

盼望我们带着儆醒的眼光和心思，审视周遭世界的同时，也带着儆醒的心，认真审视我们的内心，审视我们的生活，审视我们的教会。

当代表着我们信仰的艺术品被嘲讽，那么我们的生活呢，有没有冒犯主？

当巴黎奥运嘲讽我们的信仰时，我们的教会呢？有没有违背真理？

当西方左派思潮冲击我们的信仰时，我们的心呢？有没有全然敬畏神？

当基督教传统价值观被挑战的时候，我们的家庭，是不是合神心意的家庭？

关于如何回应，我们带着什么样的态度回应，可以参考我的两个相关讲座：

中文讲座：https://www.youtube.com/watch?v=1I5YYm6i3jg&t=1s

英文讲座：https://www.youtube.com/watch?v=cloJ3x5ctFA&t=25s

纳什维尔的双彩虹在告诉我们什么？

美国田纳西州的纳什维尔市（Nashville, Tennessee）前天出现了双彩虹，而那天则是Covenant Presbyterian Church所属的Covenant School在经历 校园枪击案 后第一天恢复他们的校内崇拜。而就在校内崇拜开始前，当他们准备进入学校的时候，纳什维尔的天空出现了美轮美奂的双彩虹。

该教会的音乐家Dave Barnes 这样写到：

它是如此明亮，如此强烈，似乎要永远持续下去。

就像上帝在天上大喊—

“我看到你了！我没有忘记你！我没有忘记你！”

这是我一生中经历过的最感人的事情之一。

上帝从不承诺一切都会按照我们的逻辑。

祂是神，我们不是。

但祂承诺，他爱我们，会一直照顾我们。

而上帝决定用什么来向祂的子民展示这个承诺

（也被称为他的契约！！）？

彩虹。

It was SO bright and SO intense and seemed to last forever. 

It was like God was yelling from heaven –

 “I see you! I have not forgotten you!”

It was one of the most poignant things I’ve ever experienced in my life. 

God never promises for everything to make sense. 

He’s God and we’re not. 

But He promises that He loves us and will always take care of us. 

And what did God decide to use show this promise

 (also known as his COVENANT!!) to his people?

Rainbows. ^[1

视频链接：^[2]

看到这样的图画，令人动容，令人感动。

看到这些照片和视频，看到这些弟兄姐妹的回应，我泪流满面！

上帝从未忘记祂的百姓，从未忘记祂百姓的苦难和痛苦。祂用祂的方式不断地告诉我们：我是你们的神，是爱你们的神！

创世记9:16-17：彩虹在云彩中出现，我看见了就记念我与地上一切有生命的活物，所立的永约。神对挪亚说：“这就是我与地上凡有生命的立约的记号。”

在纳什维尔，人们对圣约教会和学校的爱的涌现是令人惊叹的。是的，我们对生命和纯真的丧失表示哀悼和悲伤。我们将永远如此。但是，我们坚强地站立着，我们仍然能够站立，乃是因为神的爱和信实。

还有这个 — 你不会在新闻中听到的 — 一些圣约学校的家庭匿名地联合起来，为枪手的葬礼支付费用。因为耶稣说，”爱你的敌人”。

花一分钟时间。深呼吸。看看外面的天空。上帝与你同在。就像祂一直与圣约家庭和教会的肢体们同在，祂前天给了他们一道双彩虹来证明这一点。

这些美好的见证，无不在告诉我们，在这个破碎和败坏的世界，神的爱，是我们永恒的确据；

而活出神的爱，则是我们基督徒面对这个唯一的、最有力的武器！

还有什么是比这样的双彩虹让我们平静呢？

还有什么是比上帝的应许和信实更让我们有从神而来的安慰呢？

还有什么是比神的爱更加能够激励我们呢？

让我们敬拜吧，让我们赞美吧，让我们感恩吧，让我们喜乐吧，让我们交托吧！

无论你处于怎么样的光景中，让上帝用纳什维尔的双彩虹提醒你，带领你和激励你！

将一切交托，将一切带到祂的面前！

在挣扎中，苦难中，病痛中，等待中，绝望中，我们或许时常会觉得：上帝是否忘记了我？祂是否真的还爱我？我自己作为牧者，就曾无数次问过上帝，但是，上帝不断地借着祂自己与我们所立的彩虹之约告诉我们：我知道你所经历的苦难，但是我依然爱你，始终与你同在！

以赛亚书49:15：妇人怎能忘记她吃奶的婴孩，不怜悯她亲生的儿子呢？即使她们可能忘记，我也不会忘记你。

让我们记住这美丽的彩虹，让我们记住上帝的应许，紧紧跟随祂！

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^[1] https://www.facebook.com/photo?fbid=819082402915166&set=pcb.819082462915160

^[2] https://www.facebook.com/davebarnesmusic/videos/227215386655269/

新冠疫情肆虐全球已经整整两年了。这两年里整个世界发生了翻天覆地的变化，大到全球各国间的关系，小到我们每日的生活起居，有些变化还有恢复的可能，但是很多改变似乎会永远地持续影响我们日后的生活。

有些改变很好，我们会乐意接受，但是许多改变是我们所不喜欢的，也可能是我们并不乐意接受的。每个人的感受和经验或许不同，对于你而言可能是好的改变，但是对他人而言可能是不好的改变，这都是相对主观的感受。

但是当我们还在为世界的改变而感叹的时候，我们还在为许多过去我们喜欢但是现在却做不了的事情感到难过或沮丧的时候，当我们还在为着这许许多多的改变而辩论或感慨的时候，我们最需要警惕的，其实是我们可能会存留的属灵后遗症。

我们当然理解后遗症是什么，疾病有后遗症，药物也有后遗症，有时我们也会因为某些工作的特殊性，戏称某些行为或状态是该工作的后遗症。其实基督徒也会患上一些属灵后遗症，特别是这两年疫情的持续影响使我们有不少在过去被隐藏的问题显露出来，我们过去忽略的许多问题也显明出来。

这些属灵后遗症表现主要集中在以下几个方面：

第一，习惯缺席主日；

第二，依赖线上节目；

第三，无意地远离人群；

第四，持续地陷入焦虑。

第一，习惯缺席主日。

缺席主日这一现象绝不是从新冠疫情开始的，卡特牧师指出，美国教会的主日低出席率其实早在新冠疫情前就已经持续存在了。但是由于疫情，绝大多数教会将主日崇拜转移到了线上后，人们习惯了线上的敬拜，也就加剧了缺席主日这个属灵的病症。

过去，我们因着只能够在线下参加主日崇拜（虽然“线下”这个词过去我们可能并不熟悉），所以不少弟兄姐妹还是会在主日是否要去敬拜这件事上有些许挣扎，但是现如今，因着疫情的缘故，虽然不少教会都已经恢复了主日崇拜，而真正回到教会参与主日崇拜的人是如此之少，这也是许多教会面对的挑战。原因是过去两年，我们已经逐渐了远离教会，将教会和敬拜抽象化、虚拟化。虽然有不少人会为线上崇拜辩护，认为这是时代的潮流和产物，认为线上也可以有真正的敬拜，但是这些基于现状和特殊情景下的辩护显然是苍白的。

我们不仅仅只改变了教会敬拜的方式，我们改变的其实是会众对于敬拜的认知，我们削弱了敬拜的意义和神圣性，我们挪去了对神的敬畏之心，我们拿去了彼此相交的神学根基，以至于在无形中我们将敬拜变成了其中一种“线上娱乐”。

我们也越来越习惯因为教会有线上崇拜这个选项而自我安慰：我虽然今天早上起床晚了，但是我还可以线上参加；我虽然要送孩子去补习班，但是我还可以开车的时候参加线上崇拜；我虽然……

如何回应？

我们不可放弃聚会，好像有些人的习惯一样；却要互相劝勉。你们既然知道那日子临近，就更应该这样。（希伯来书10:25，新译本）

我们对线上聚会的认识，已经从一开始的上帝特别恩典（上帝在疫情中对人所施的怜悯），被扭曲成了我们懒惰、放纵自我和顺从自我的工具及借口，这就是我们滥用和误用了上帝的恩典。所以，我们需要谨慎，需要尽快回到教会，不再为自己寻找任何借口和理由。

第二，依赖线上节目。

从灵修到培灵，从神学到解经，从服事到家庭，从社会时事到政治动态。自从疫情开始后，各样的线上聚会如雨后春笋一般，我本人也曾在过去的两年里接受了不少线上讲座的邀请，也偶尔在线上聆听一些好的讲座或讲道，但是始终，这些聚会只是我属灵生命成长过程中的辅助和支持，而绝不是主食和全部。我的主食是神的话语和神的教会。

其实，疫情使我们更多而不是更少地从神的话语和神的教会中被抽离了出来。我们时常对网络信息的依赖，远远大过了我们对神话语的投入和对神的教会的委身。

其实不只是这些，从健身到做饭，从购物到生活起居，我们已经深深地被线上节目所捆绑，包括网络、电视和软件等等。这所有的一切，都在向我们传递一个虚假的信息：你可以在网络上找到你需要的一切，何必读经、祷告？何必再去教会聆听牧师鼓噪的讲道？

虽然这种现象早已不是什么新鲜现象，但是疫情无疑再次加剧了这种可怕的光景。

如何回应？

但你们呢，亲爱的，你们要在至圣的信仰上建立自己，在圣灵里祷告，要保守自己在　神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。（犹大书1:20-21，新译本）

我们需要明白，这些线上节目只应该是在我们有需要的时候所参考的资源，而不能当作是我们每日灵粮的全部，我们一方面需要每日来到神的话语面前，亲自从神的话语中获取我们每日所需的灵粮，切莫让如此多的线上节目取代了我们每日与神的相交；其次，我们需要尽快回到教会中，寻找各样的帮助，从牧者那里，从弟兄姐妹那里，不要让网上的讲员取代了你的牧者和弟兄姐妹。

第三，无意地远离人群。

性格的不同导致我们对群体性的互动和关系的体会不尽相同，教会中原本就有许多不善言辞和不喜爱交际的弟兄姊妹，而这些人在疫情期间，也几乎很少与教会和教会中其他群体进行互动和联结，以至于慢慢将自己与教会群体疏远和隔离了。

当然，教会中许多原本较为积极和外向的弟兄姐妹，也因为疫情期间缺少这样的机会，开始变得不再那么主动和积极，我们也或多或少地在无意中，远离了教会的群体，远离了我们的社区，远离了我们生活中的各种关系。

当我们一次又一次因为疫情的缘故谢绝他人的邀请时，当我们一次又一次因为疫情的缘故而不能够前往教会敬拜的时候，其实很可能并不是单纯地只是因为疫情或健康因素，很可能是我们已经在不知不觉中、无意地远离了群体。

我们似乎不再像过去那般可以和弟兄姊妹分享我们生命的需要，我们也似乎不再像过去那般想要和人分享我们的挣扎。我们在无意间似乎习惯了远离人群，远离身边的肢体，远离上帝所赐给我们的团契。

如何回应：

各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。（腓立比书2:4，新译本）

我们需要刻意地接近他人，融入群体。无论你的性格是怎样，我们需要刻意地提醒自己，我需要进入到人群中，我需要回到群体中，当上帝的心意是聚集祂的百姓，成为信仰的群体时，我不是孤身一人。主动接触、主动融入，而不是被动地等待或埋怨：都没有人关心我，都没有人联系我。

第四，持续地陷入焦虑。

焦虑，是我们在疫情期间需要面对的最大的挑战之一。不同地区的基督徒面对着不同的挑战和困难，无论是工作上的压力，还是经济上的难处，或是家人在一起时的相处，或是因为教会事工的挑战，我们的一些属灵需要未能得到及时的供应，对未来的不确定性，无法正常旅行，看望家人，特别是身体有疾病的父母，等等。再加上世界每天都在发生着大大小小的事件，无论是国际形势，还是我们身边的枪击案，或是我们在隔离期间看到的各样令人痛心的新闻，等等。这些无疑都在加增着我们的焦虑。

我们以为这些焦虑只是暂时的，我们以为这些焦虑的根源是新冠疫情，但是其实，很可能只是新冠疫情将我们里面的焦虑暴露了出来，所以，我们的焦虑其实并没有因为新冠疫情的结束而停止，以至于我们或许还活在各样的焦虑中。

我们的焦虑，其实与环境无关，是我们里面恐惧的彰显，而我们的恐惧，则是来源于对神的主权和恩典的认识不够。所以，这些焦虑才会时不时地来到我们身边，这些焦虑才会在不经意间侵袭我们的身心灵。

如何回应：

我把这些事告诉你们，是要使你们在我里面有平安。在世上你们有患难，但你们放心，我已经胜了这世界。（约翰福音16:33，新译本） 

我留下平安给你们，我把自己的平安赐给你们；我给你们的，不像世界所给的。你们心里不要难过，也不要恐惧。（约翰福音14:28，新译本） 

我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富裕；我已经得了秘诀，无论在任何情况之下，或是饱足，或是饥饿，或是富裕，或是缺乏，都可以知足。（腓立比书4:12，新译本）

回到神的话语中，回到耶稣基督的应许中，祂是我们生命的主，祂是掌管我们的主。与你的牧者沟通你的焦虑、寻求他的帮助。与你的弟兄姊妹分享你的焦虑，请他们为你祷告，陪伴你。

或许对于不同的弟兄姐妹，我们有着不同的挑战和挣扎，而这四个可能的属灵后遗症是我们每个人都需要警醒的。这篇文章无法分析所有我们可能面对的后遗症，也无法提供所有你想要的解决问题的方法，但是，盼望本文帮助你认识到你我的生命中可能会面对的新冠后遗症，也希望可以帮助你再次回到你的教会，与你的肢体一同面对这些挑战和困难。

Qin Lu（秦路）是印城华人教会西北堂的植堂者/牧者，“勇守真道”（qinluyszd.com）的作者，他和妻子有三个孩子。

*此文原文发表于福音联盟 The Gospel Coalition Chinese: https://www.tgcchinese.org

承蒙允许转载，特此感谢。

原文链接：

https://www.tgcchinese.org/article/warn-spiritual-sequela-covid

我们当如何纪念“宗教改革日”？

 

主仆 秦路

 

今天是宗教改革纪念日( The Reformation Day )，这是所有基督徒都应该纪念的日子。因为历史上的今天，是耶稣基督的福音再次突破人类罪恶之黑暗的日子；因为历史上的今天，是神的圣道再次被高举的日子；因为历史上的今天，是耶稣基督的恩典再次被发扬的日子；因为历史上的今天，是神的荣耀再次光照我们的日子！同时，今天更是诸多圣徒先贤、上帝真理的卫士为着福音的缘故而殉道流血的日子。

 

我们怎么能不为之震惊，我们又怎么能不为之颤抖，我们又怎么能不为之欢呼！

 

宗教改革日只是个普普通通的日子罢了，我们不能只是在这一天才意识到宗教改革的意义，我也不能只在这一天才明白福音的大能，我更不能只是在这一天才高呼“唯独圣经”和“五个唯独”的口号。

更加重要的是，借着这一天，我们需要再次被提醒：我需要在每一天的生活中活出那神圣而伟大的福音；我需要在每一天的敬拜中彰显那伟大的教义；我更需要让人们从我的身上真实地看到那五个唯独( 5 Solas )背后伟大的神的形象！

若我们的纪念只是形式上的，那我们的纪念其实没有太大的意义；若我们的纪念只是外在的纪念，那我们的纪念是无用的，更是可悲的。我们纪念宗教改革日的方式就是活出福音的盼望、活出教义的纯正和活出上帝的圣洁！

让宗教改革的精髓真实地彰显在我们每一天的生活中、在我们的家庭、在我们的服事，更在我们的教会中：我们的孩子可以从我们的身上真实地看到何为“唯独圣经”；让我们的教会同工可以从我们的服事中明白何为“唯独恩典”；让我们的慕道友可以从我们的教会中知道何为“唯独信心”；让我们的邻舍可以从我们的家庭中明白何为“唯独基督”；让我们的配偶可以从我们的身上真实地看到我们是一个持守“唯独神的荣耀”的人！

这是我们的呼召，这是我们的使命，这是我们为何纪念以及如何纪念这个伟大而神圣的日子的方式。

亲爱的弟兄姐妹们，亲爱的同路人，你和我都是同奔天路的罪人，让我们彼此服事和提醒：让我们为基督发光火热，让我们为福音敢于献身，更让我们为主勇守真道！

 

🔚

 

主仆 秦路

A Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

为 神 国      爱 教 会

守 真 道      牧 群 羊

在这弯曲悖谬的时代

让我们为主勇守真道

教会分裂的黑锅，神学不背

 

在我们华人教会中存在的教会分裂问题，应该已经算不上是那种“不能谈论的敏感话题”了。因为华人教会的分裂现象似乎已经是司空见惯、见怪不怪的事情了，所以，我也就有胆敢稍微简单的谈论一点点这方面的观察和思考。

 

首先，我们华人教会普遍的情况是，大部分时间里，我们是比较反“神学”和反“教义”的，我们总认为“神学”是人的东西、“教义”只能让人自高自大，我们似乎更喜欢谈论“属灵”而非“教义”；我们似乎更喜欢谈论“实践”而非“理论”。所以，通常来说，无论是教会的讲台，还是小组的查经或聚会，或是其他聚会，或是弟兄姐妹们私下的交通等等，对于涉及到“神学”、“教义”这一类的话题，我们基本上都是能不谈就不谈，能回避则回避的态度。我们的主日学也极少开设真正意义上的神学教义类的课程。当然，华人教会不是完全不要神学和教义，这是不可能的，每间教会多多少少都会有自己的神学，只是我们通常不太注重教会在神学上的建造和扎根，我们不太看重对教义的深入学习和追求。所以，在很多华人教会里，“神学“基本上都没有什么地位，“教义”也没有什么话语权，最多只是一个摆设。

 

但是很奇怪的现象就是，每每到了教会要分裂的时候，很多弟兄姐妹就会拿出“神学”和“教义”这张牌去攻击对方，事后也会拿“神学”和“教义”出来为我们分裂教会的举动背锅：他们神学有问题、对方偏离了正统的基督教教义、这些人是异端、他们违背圣经的教导…

 

但是，在这个过程中，我们就是不肯承认自己有问题。我们把我们自己内心分裂的罪、不顺服的罪统统归罪给“神学”和“教义”，我们不肯承认是我们自己的自私，我们不肯承认是我们自己肉体的私欲在作祟，我们不肯承认是我们自己爱心不够，我们不肯承认是我们自己的骄傲和败坏…

 

结果，很多人一看，又是“神学”惹的祸，又是“教义”让教会分裂了，很多人就真的以为是“神学”和“教义”引起的教会纷争甚至是分裂。所以，这些人就更讨厌和反对那些分裂教会的人所谓的“神学”和“教义”了，也就更加变本加厉地反神学、反教义了。如此恶性循环…神学最终成了教会分裂的隐形受害者。

 

神学其实蛮冤枉的：平时你们都不要我、讨厌我，同工执事开会的时候从来不提我、开办各种事工的时候从来不问我的意见、讲道的时候也没有我什么事，结果一到教会要分裂，所有人就都拉我出来洗地、背锅…

 

尤其是比起其他宗派更加看重神学和教义的改革宗，更是常常像过街老鼠一样被人喊打，常被人定罪为引起教会分裂的罪魁祸首。

 

我简单声明一下，改革宗神学是强调人对神的敬畏、强调我们应该对信仰忠贞、强调对圣经权威的高举、强调神学和教义是我们基督徒属灵生命的基础、强调基督徒的属灵生命和对神的认识必须建立在正确的神学和教义上、强调每一个基督徒应该在至圣的真道上造就自己。这是改革宗神学所强调的。改革宗神学不是“分裂神学”，改革宗神学也从未教导过要“分裂教会”。

 

而那些打着改革宗旗号分裂教会的情况和现象，其本质是：不是改革宗神学在分裂教会，而是那些自认为自己懂了改革宗神学但是其实却什么都不懂的人在分裂教会，所以请注意区分二者的不同。是人，而不是神学。不少自认为很懂改革宗神学、到处打着改革宗的旗号分裂教会的，这些人中，几乎没有谁是完完整整的把《基督教要义》读完的，没有谁是能够清楚区分加尔文和路德的，也没有几个是完完整整读完巴文克或伯克富或伯特纳的。分裂教会的改革宗，大多是皮毛改革宗，也都是那些挂着羊头卖着狗肉的改革宗，真正的改革宗神学，绝不是分裂教会的神学，真正的改革宗神学，是竭力保守圣灵所赐的合而为一的神学。

 

华人教会中，绝大部分的教会分裂，本质上和神学、教义的关系不大，是人自己内心的骄傲、自大、不顺服、没有爱心，是这些事物带来的教会分裂，是人属灵生命和品格的缺乏产生的恶果，绝非神学和教义的错。

 

反观之，在非改革宗的教会中，教会分裂的问题则更加严重。不是改革宗的教会就没有分裂？不谈改革宗神学的教会就很合一吗？答案是否定的。

 

很明显，在宗派性教会中，尤其是神学立场较清晰和明确的教会，比起无宗派的教会，尤其是神学立场不清晰和明确的教会，宗派性教会更加不容易分裂。

 

当然，现在不少教会知道“分裂”两个字不太好听，说出去不太有面子，就给分裂改了个名字：植堂。植堂和分裂教会的根本不同点在于：植堂是教会差派出去，或是基于在基督里彼此合一而进行的拓展神国的工作，是建立教会；而分裂教会，则是凭着一己私意的不顺服和不愿意舍己而另立门户，这两者有着本质的不同，请千万注意区分。

 

既然已经分裂了教会，那就承认是在分裂教会，就不要在分裂了教会以后还给自己立个牌坊：我们是植堂。这是害了那些真正在植堂的弟兄姐妹和同工，让不知情的人一听到植堂，第一反应就是：你们是分裂教会吧。所以，分裂教会的罪名，“植堂”也不背。

 

我认识很多在植堂的同工（上帝给我个人服事的呼召也是在不久的将来去植堂、建立教会。），他们是真心地在建立教会、忠心地扩展神的国度，他们是带着在圣灵里彼此合而为一的心在建造教会，而分裂则是在破坏基督的身体、羞辱神的国度，请不要误会和误解那些真正在植堂的弟兄姐妹们。

 

所以，到最后，教会的分裂，绝不是神学和教义的问题，而是人自身的问题。是人对神的敬畏不够、人对神学、教义的认识不够，又不愿意好好学习，不愿意扎扎实实地在真理中扎根和委身；是人对跟随耶稣基督的认识不够，舍己不够；对委身于教会——基督的身体——的认识不够、顺服不够；是我们自身的属灵生命不成熟、不健康，这些才是导致教会分裂的根本原因，这和神学、教义基本上扯不上关系。所以，教会分裂的黑锅，神学、教义都不背，植堂的弟兄姐妹也不背，改革宗神学更不背。

 

当然，需要简单明确一下，就像我亲爱的Matthew弟兄所说：那些本身不提神学、讨厌神学、不认识圣经真理，以及喜爱按照自己的那套思维逻辑、经验阅历和行事为人的系统，其本身也是某种“神学体系”，故此他们的“不神学”也是一种“神学”。这也就是我所说的：“反神学”的“神学”、“反宗派”的“宗派”。

 

所以，我们其实在这里也看到一个吊诡（Paradox），一切的问题，其本质都是神学（与神的关系、对神的认识和对神的回应）问题。比如，基督徒的骄傲、不肯谦卑、不肯忍耐、不肯放下自我，其本质都是神学问题，如果我们真的能够在教义上站立得稳，又能够在灵里有诚实的、成熟的属灵生命，那这就是好的神学。相反，如果没有好的教义上的装备，又没有健康和成熟的生命，那这就是坏的神学，所以，某种程度上我们也可以说，的确，教会的分裂也是神学的问题，只是，这是好的神学（对的神学）和坏的神学（错的神学）的问题。

 

好的神学和坏的神学，其区别不是宗派，不是观点，而是你所持守的这种神学所带来的果子和所产生的态度。当然，不对的神学和教义不可能产生出好的神学，对神的错误和扭曲的认识，不可能带来对神的正确的回应。好树才能结好果子，正确的神学才可能带来健康的属灵生命。在这个前提下，如果某种神学能够让你认识神更多、爱神更多、谦卑更多、爱人更多、更加看重和维护教会的合一，那这是好的神学，相反，如果某种神学却让你爱自己更多、看自己比别人强、缺乏维护教会合一的心志，那这就是坏的神学。所以，好的神学不可能分裂教会，坏的神学才会。（我就不过多谈论这个吊诡了，太复杂）

 

但是本文所使用的“神学”二字，乃是指向狭义的基督教教义、基督教信仰的标准，而不是某一些神学体系或派别，因为在任何一个神学体系和派别里，都有教会分裂的现象，而最容易发生教会分裂的，通常是那些“无宗派”的教会，也就是那些没有特定的神学立场的教会。所以，当你读到“神学”和“教义”的时候，请不要把她当成是某个宗派，而是把她当作我们基督教信仰基础的要义，比如：上帝是宇宙万物和人类的创造主、耶稣基督人类唯一的救主、我们人只能靠着耶稣基督的救恩才能得救、人得救是出于神的拯救而不是人的功劳、耶稣基督一定会再来……请问，有多少华人教会是因为这些神学问题而分裂的？

 

所以，我也真的十分诚恳地奉劝那些凭着己意、因为教会的场地使用安排谈不好、因着团契活动不喜欢、因着教会的餐食不好吃、因着教会的座椅不舒适、因着牧师的讲道太长、因为教会地毯的颜色我看不惯等因素就随意分裂教会的人，请自己承担分裂教会的恶果，不要拉神学和教义给你垫背。谢谢。

 

诚如我亲爱的韩弟兄所说：教会的分裂和神学没有必然的关联。我们承认虽然有时候，神学上的分歧会会带来教会的分裂，但那是为真理的缘故而进行的神圣的分离，就像500年前的宗教改革运动一样。但是当今的教会分裂，大部分不是由于神学、教义上的分歧造成的，更多是人心里的骄傲作祟，也有对真理不明白等其他方面的原因。借着纯全的教义，基督耶稣整全的恩典才能带来人心的改变，使生命转向真正的敬虔，使教会彰显神的荣光。

 

做人，要诚实一些，坦荡一些，尤其是作为基督徒，我们要敢于直面自己内心深处的诡诈、虚伪、骄傲、胆怯和懦弱，而不是假装高尚、属灵和敬虔，却拉其他事物来给自己的罪行垫背和遮羞。我们要面对的，终究不是人，而是神。缺乏对神真正的敬畏，才是一切问题的根源。一个真正敬畏神、真把神当神的人，在神的家里，岂敢随意、随心和随性而胡作非为？一个真正敬畏神、真把神当神的人，在神的家里，又岂敢因为一己私利，一言不合就分裂教会？所以，本质上，我们对神的认识还不够，还不真，我们对神的认识还只是头脑上的认识，而不是生命中的认识。

 

所以，如果是我们自己的骄傲、诡诈、虚伪和自义带来的教会纷争甚至分裂，那我们就谦卑的来到上帝的面前认罪，承认我们的诡诈，承认我们的骄傲，承认我们以自我为中心不愿意舍己，不愿意放下自己的观念，我们不要像亚当一样犯罪后先指责对方：是你造的女人拿给我的；然后又像亚当夏娃一样，拿树叶来给自己遮羞。

 

“神学”这个牌子，无法替我们遮挡我们骄傲、诡诈、虚伪和自义的羞。唯有耶稣基督的宝血。我们唯有谦卑地来到上帝的面前认罪、悔改，在至圣的真道上扎根，在耶稣基督的福音里扎根，每日操练真敬虔爱主的生命，学习耶稣基督的爱和舍己，竭力保守圣灵在基督里所赐的合而为一的心。

 

本文不是要系统性的分析教会分裂的原因或抑制教会分裂的方案，这一类的文章、讲座实在已经太多，我只是简单的就教会分裂和神学的关系做一点点的分析和声明，写作此文就是希望弟兄姐妹们真的愿意在至圣的真道上委身和建造，在耶稣基督里不断地灵命得以成长，当日后看到或遇到教会分裂的时候，不要怪罪给神学，而是怪罪给人自己，是我们人自己的问题引起的教会分裂，而不是神学。

 

简单点，说话的方式简单点，你又不是个演员。（薛之谦，《演员》）

 

简单点，做人的方式简单点，我又不是个圣人。

 

 

承认我时时刻刻都需要基督的福音的破碎

 

承认我时时刻刻都需要基督的宝血的遮盖

 

承认我时时刻刻都需要圣灵的大能的更新

 

🔚

主仆 秦路

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由飞机模型联想到释经讲道

 

我是很喜欢飞机模型的，尤其是大型客机的模型，Airbus 380，Airbus 350，Airbus 330，Boeing777，Boeing787…我书架上总共有8个大大小小，1:400和1:200的飞机模型，现在就差一个1:200的Boeing747了。我只要在家，几乎每天都要抽时间看看她们。

 

但是我老婆总觉得我买这些飞机模型没什么用（对，我只是喜欢，但是我不会自己作，所以只能买，所以一买，她就觉得浪费钱，一浪费钱，她就觉得没什么用，只是个模型而已…女人的逻辑，我永远都理解不了…原谅我…），她觉得贵，而且只是个摆设没有实际的价值和意义。加上我又是个客机迷，很喜欢拍飞机、看飞机，当然，也喜欢坐飞机…两个孩子被我带的也成了飞机迷，每次看到飞机或者飞机的模型或照片就跟疯了一样…我老婆常持守的观点就是“飞机模型无用论”。

 

这个礼拜六的晚上，我站在我书架前面，看着我书架上的飞机模型，看了半个小时，我老婆生气了，问我飞机模型有什么好看的？看那么久？又跟我说了一大通她的“飞机模型无用论”…

 

我要好好想想，用什么话可以怼我老婆，怼她的“飞机模型无用论”…

 

我突然发现，我的飞机模型刚好摆在我所有关于释经讲道的书的前面…

 

顿时灵感大发，有如长江之水，绵绵不绝…

 

飞机起飞前，都要对飞机进行各项严格的检查和准备工作，也要对天气、目的地的状况等情况进行全方位的了解。其实，这些准备工作在释经讲道中，就是要求我们要深刻地认识我们所生活的世界，要求我们全面地了解我们所牧养的群羊，用灵魂去感受，用心去体会，用脑去思考；另外，飞机起飞前，需要知道飞往哪里，同样，我们只有在全面认识我们所处的环境和所牧养的对象的前提下，才能够很好的向他们传递上帝的话语。我们不是只管开飞机（讲道），其他什么都不管，不是的，我们需要更多、更深的认识我们的社会、时代的变化，了解现代人的需要和困境，也更要认识我们的会众，了解我们的弟兄姐妹，他们与神的关系如何，他们的信仰状况如何，他们的婚姻关系好吗？他们的子女教育好吗？诸如此类的问题，都是我们需要深刻关注的，除了平日的关怀，我们更要透过讲道，给他们更深的源自圣经的牧养。

 

飞机起飞后，若要想飞得高、飞得远和飞得安全，那么就必须燃油充足、飞行员必须经过严格的训练和拥有着娴熟的技术，这就是释经讲道中，我们的神学和释经必须要稳而深，必须要扎实且正确，因为释经是释经讲道的灵魂，缺乏神学装备和释经训练的讲道，是很危险的。所以，释经讲道是基于一种严格的释经和神学的训练而产生出来的讲道方式，对讲员的要求更高，其难度系数比起其他类型的讲道也就更大，但是这种讲道方式却是最安全、最稳固的方式。

 

飞机降落时，比起飞的时候稍微难一些，因为降落的时候要比起飞的时候考虑更多的因素和可能性，比如风切变、起落架安全问题、着陆冲击问题等。这就是要求我们的释经讲道最后必须能够着陆，且是安全、合适地着陆。所以，我们的释经讲道必须能够应用在我们自己和听众的生活中，讲道不能一直飞在天上，最后燃油耗尽，只能坠机…且这些应用必须是实际的，更重要的是，必须是源自这篇讲道（这段经文）的，不能是与经文和讲道毫无关系的应用。你不能降落在偏离你目的地的跑道上，这样的话，就变成了俗称的“迫降”。“迫降式”的应用，是很危险的，也就变成了强迫会众听你说讲的与讲道和经文毫无关联的信息。一方面，释经讲道的应用必须自然且合适，另一方面，释经讲道的应用必须忠于圣经和讲道。所以，应用不能是突然过渡到应用：“好的，我们解经解完了，现在是应用…”这是迫降式的应用，从释经到应用之间，应该有个过程。也不能是完全与此次讲道和该段经文完全无关的应用，我讲道在讲饶恕，应用却是在讲服事，这是偏离跑道。

 

讲完后，我看着我老婆说：这就是飞机模型带给我的思考，你还要我接着说吗…

 

我老婆：…你继续看吧，想看多久看多久…

 

最后，我想稍微补充一点点关于释经讲道的分点相关的信息，这是我上次见我弟弟的时候，他分享给我的，我觉得蛮重要也蛮受教的。

 

关于讲道是否应该分点，应该分多少点，很多牧者和讲员的看法不一，也都各有优缺点，但是我这里简单分享我绝大部分讲道的分点的原则。我的讲道通常是分点的，每篇讲道的分点大概是2-3个，很少会去到4点、5点，分点的原因是透过分点，更加能够凸显出经文的主题和讲道的重点，透过分点，能够更加容易帮助听众抓住此次讲道的中心和重点。

 

而释经讲道的分点的原则也不太一样，有的讲员是按照经文的顺序进行分点，有的讲员是按照不同的逻辑或者神学的关系进行分点，有的讲员是按照实际的应用层面进行分点，原则和方法都不太一样。

 

我们的看法是，释经讲道的主题和分点之间的关系应该是紧密联系的，意思是，每个分点都应该是围绕着讲道的主题而展开的，每个分点的目的和意义也是为了凸显讲道的主题。而在分点方面，我们采用的原则是：

 

第一点：注重经文对当代的应用和意义：

 

该段经文在说什么，上帝要教导当时的百姓什么内容，通常较为侧重释经的层面，包括简单的介绍经文的历史文化背景和解经的工作；

 

第二点：这段经文与耶稣基督的关系：

 

在救赎历史的框架和圣经神学的背景下来发掘这段经文与耶稣基督、福音和救恩的关系，也就是我们常说的以基督为中心，如何从一段经文中发掘出救赎的意义和层面；

 

第三点：经文对现代的我们的意义：

 

这也是从分点的第一点（释经），借着分点的第二点（基督），最后，结合我们的教会、听众的不同处境，把该段经文实际地应用到我们的讲道当中，教导我们的信徒如何在每日的生活中实践这段经文的教导，这就是应用和牧养的层面。我们不是只简单的告诉会众应该做什么，而是清楚的告诉他们，应该怎么去做。告诉听众应该做什么不难，但是如果要清楚的教导会众怎么做却不容易。比如，我们可以很简答的得出一个讲道的结论：“我们应该爱主”，这个不难，难在我们要告诉听众，“我怎么样可以爱主”。很多弟兄姐妹都知道要爱主，但是他们不知道的是，我怎么样才能够爱主。所以，这就是最后一点的重要意义，就在于我们如何结合经文的教导和借着耶稣基督的救赎，把关于爱主的实践教导给弟兄姐妹。

 

这是我们两个人的讲道在分点的时候，通常会使用的原则和方法。当然，也不是每次的讲道都是如此，也会根据经文的不同和听众的不同略作调整，甚至少数时候，我的讲道也可能是没有分点的。我认为讲道的时候有分点是比较好的方法，但是绝对不是唯一的方法。这是我关于释经讲道的一点点简单的分享。

 

过两天我会专门写一篇文章，介绍40本关于“释经讲道”的好书，希望能够给需要的肢体一点点帮助。敬请期待。

🔚

主仆 秦路

为神国   爱教会

守真道   牧群羊

在弯曲悖谬的世代，勇守真道

从海归基督徒的流失反思当代校园事工

 

大陆留学生的福音事工（校园事工），一直是海外教会十分看重的福音事工。这些福音事工的成果是十分可喜的，也是众教会有目共睹的。

 

然而海归基督徒的流失率常年居高不下。根据一项调查数据显示，海归基督徒的流失率在85%-90%之间。本文简单分析流失率高的原因及一些应对策略。

 

海归基督徒难融入教会的原因

 

1、校园事工教会观的缺乏

 

校园事工普遍存在脱离教会的问题，这带来的问题和后果便是，很多因学生福音事工而信主的基督徒，严重缺乏教会观。很多海外的学生福音不是教会开展的，不是教会主导的，很多是独立的学生团契，或者是挂名在教会之下，实际上是独立的团契。

 

不单是海归，大陆的学生事工也存在同样的问题，海外的学生事工也基本相似。学生毕业后，都不容易融入当地教会，普遍认为这间教会「不适合我」，因为很多教会是没有学生团契的，或者，虽然有学生团契，但是这些毕业的学生，​​已经不可能再参加这些学生团契了。

 

学生团契与教会的脱节，是造成这一问题的重要原因，为何学生团契会与教会脱节呢？因为教会和学生团契的教会观不够整全，不够稳固。很多教会看待学生团契只是教会的一个事工，而非教会的一部分；很多学生团契看待自身，是一个学生团体，而非教会的肢体。

 

2、重活动，轻福音信息

 

海外的学生福音事工通常以丰富多彩的活动，新鲜新颖的聚会而出名，这吸引了很多留学生参加，也把很多留学生带进了学生团契。

 

一些学生团契的活动，通常只会留一点点的时间来分享福音信息，分享的福音信息也只是匆匆带过，更多关注的是生活方面、人际交往方面的信息。很多学生牧者变成了「活动策划者」而非牧者。而这带来的后果便是，很多学生很可能是因为学生团契的活动很丰富，弟兄姐妹很有爱心而受感动成为了基督徒，而真正的福音则被不经意的忽略了。学生毕业后，海归去到工作当地的教会，发现活动没有了，都是讲道，查经，祷告会，主日学这些「无聊」、「枯燥」的聚会，自然一时无法适应。

 

活动很重要，活动很有意义，但是，太多关注活动，太多用活动吸引人，很多时候，则会带来很多负面的影响。这和海外的教会普遍逐渐向「以事工为导向的牧养策略」的转变不无关系。

 

3、学生福音事工过于注重个人关系

 

学生牧者与学生之间，学生与学生之间的关系很重要，这个不言而喻，但是，海外教会的学生事工往往太过于注重个人关系，并将这种关系提升到十分必要的地步，带来的后果是，因为太注重个人关系，太强调个人关系，而忽视了最重要的属灵关系：堕落的人，与救赎的主之间的关系。

 

因为这种人与人的关系的基础太脆弱，一方面，这种关系随时会破裂；另一方面，一旦离开之前关系很好的群体，想要再建立关系，再融入新的群体，就显得十分困难。

 

这是很多海归回到大陆教会觉得不能融入教会的很重要的原因，因为在这些教会，他们好像短时间内，找不回从前在学生团契的那种关系了。很多海归去教会，不是寻求真理，不是为了委身教会，而是为了去建立或者寻找一种人与人之间的亲密关系，而这种动机和前提，往往是会令他们失望的。

 

4、学生福音事工只以学生为目标

 

海外的学生福音事工，通常是学生单独聚会，单独活动，很少有和教会的成年人一起参与敬拜。部分牧者认为学生参与成年人的敬拜会觉得无聊，怕学生会听不懂主日讲台的信息，觉得学生会水土不服。

 

因为群体的局限性，注定了学生们，似乎永远只能和学生在一起，当他们不再是学生的时候，他们又无法融入其他新的团体，因为他们已经习惯了只有学生的团体。这些留学生也比较容易满足于学生团契之中的感觉，彼此相爱的感觉，群体的一致性和自我之间的彼此认同的感觉。

 

5、海归自身的自我优越感

 

一些海归觉得，我一个PhD，怎么可以和一群没有读过书的打工者一起聚会？我一个高级知识份子，留过学的人，怎么能和一群老头老太太一起聚会？我和他们没有共同话题，没有共同语言，没有共同的目标，但是我在学生团契，大家都是PhD，有共同语言，有共同的目标……

 

这种自我身份的优越性，这种因为知识、学历而产生的骄傲，使得部分海归难融入当地教会。后现代社会将个人的背景、文化和受教育程度所带来的影响上升到一个台阶，觉得这是无法跨越的障碍，觉得这些是人群划分的重要因素，这种进化论带来的「物以类聚、人与群分」的世俗思潮已经严重的侵蚀了海外的学生事工，带来了特定群体的独立性和排他性。

 

6、本地教会缺乏对海归的认识和了解

 

海归回到自己的国家，普遍觉得无法适应或融入当地教会，绝非偶然或者单方面的原因，当地教会缺乏对海归的了解和认识，不单是背景和文化上的，也是心理和习惯上的。

 

作为留学生去到国外，需要相当长的一段时间去适应当地的文化，在国外几年后，早已与国内的文化脱节，回来后，也需要相当长的一段时间重新适应国内的生活习惯。

 

而这个过程，通常被国内教会轻描淡写的带过，因为对海归的了解和认识不够，没有花时间和精力去了解和认识海归，没有给予他们一定的时间和空间去重新适应他们已经生疏的环境和文化，这也是导致海归普遍难以融入当地教会的重要原因。

 

7、本地教会与海外教会缺乏良好的联系

 

本地教会与海外教会之间缺乏较稳定和彼此信任的联系也是造成海归无法融入当地教会的重要原因。很多海归回国前，会多方打听，寻找教会，但是很多时候，是由一些他们本身并不认识的肢体，介绍一些这些肢体自己也并不了解的教会给海归。有时候是教会背景的差异，又时候是教会文化的差异，有时候是教会神学宗派的差异等等。

 

这种联系和关系受到一些客观因素的限制，很多地方的教会情况并不是十分公开，无法了解该教会的具体情况，只有等到人去了以后才发现这间教会可能不适合我，于是就再次开始寻找，寻找的过程和之前的过程也差不多，几个回合过后，还是无法寻找到合适的教会。

 

应对策略的笔者之见

 

1、建立稳固整全的教会观

 

学生福音事工从一开始的建立，最好就由教会主导、教会开展，逐渐由学生团契主导向以教会主导的模式转变，学生们不再是「有感动」所以建立一个查经班，因为「有热心」所以建立一个学生团契。

 

明确一个原则和概念：学生团契，是教会的肢体，而非独立存在的。这就包括教会牧养上，不是某一个学生牧者去牧养他们；也包括教会行政上，不是某一个独立的执事会去治理学生团契。

 

在福音的开始，带领慕道友参加主日崇拜，在主日崇拜中传福音而不是在个人关系中，不是在学生团契中，不是在活动聚餐中，而是在教会的公共崇拜中。这样可以更好地帮助学生建立稳固而整全的教会观。

 

2、用真理和福音改变学生

 

真正能够改变学生的，是福音，是完完整整的福音，是圣经中所启示的耶稣基督所传讲的福音。是一种全人的更新和改变。约十四6：「耶稣对他说：『我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。』」教会的各种活动、聚会，可以帮助我们吸引学生来教会，但是真正能够在本质上吸引学生委身给基督，委身在教会的，是上帝的话语，是耶稣基督的福音。

 

每一次的聚集，每一次的活动，都应该以福音为导向，以真理为目的，也就是，花更多时间去查经，去分享上帝的话语，去讲明福音。福音不是耶稣基督拯救罪人、爱罪人这么简单。福音，是全人的改变，福音，是整全的世界观。

 

部份海归对福音的认识相对较肤浅，对真理的认识，相对较冷漠。甚至很多已经作了「决志祷告」的海归，不知道「基督徒」的真正含义，以为基督徒就是作过决志祷告就可以了。

 

3、以扎实的门徒造就来牧养学生

 

门徒造就的本质，就是带领学生学习耶稣基督的样式，学习耶稣基督的生命，举止，行为，价值观，世界观的更新等等。在这个过程中，牧者与学生，学生与学生，教会与学生，彼此学习真理，彼此在真理中成长。

 

我们需要摆脱个人关系的牧养模式，而转向以「基督门徒」的关系为导向的牧养模式。我们不只是为了要和学生建立好的关系，更是为要引导和带领他们认识上帝，敬畏上帝，和上帝建立好的关系。

 

4、走出学生圈子，融入教会

 

这一点或许是最困难的，就是带领学生走出学生的圈子，融入教会当中，和教会成员，和成年人，和儿童，一起参与主日崇拜，一起参加祷告会，一起参加教会的查经小组。教会不再是以人的身份或职业或爱好而分成不同的团契，不再是一群只有医生的团契，不再是一群只是学生的团契。而是所有群体，所有肢体，在教会中，在基督的身体里，成为一体。

 

在学生团契之外，让学生更多参与教会的敬拜，参与教会的建造，是势在必行的。学生更少的独立活动，更多地与教会融为一体，不是不可能的。

 

5、大陆教会的应对和调整

 

有一些大陆教会存在排斥海归的倾向，片面地认为海归都普遍骄傲，不好相处等。大陆教会需要以牧者的心态，更多地认识、了解和接纳他们。适当地与海归聚餐，聆听他们的故事，多组织一些活动，以便帮助他们过渡。更多地邀请他们参加聚会，花更多的时间去调整他们的观念和思想。这些，都需要付代价，都需要花时间，都需要用爱来付出。

 

很多海归都有专业技能，如何给予他们更多的机会来参与教会的服事，也需要教会更多的关注。让他们不是只是被动的融入教会，而是教会主动的接纳他们，视他们为一家人，而非外来人口。
对于大陆教会而言，我们似乎需要在神学上有一个前设：用神学和教义的一致性，来弥补环境背景的不一致性。意思就是，相同宗派和神学立场的教会，彼此间更好的联络，互为肢体。

 

结语

 

不难发现，其实不单是海归学生难以融入教会，很多学生团契的学生，出来工作后，也普遍出现不容易融入地方教会的情况，无论是在北美还是大陆。

 

想要在本质上改变这一问题，首先必须是神学上教会观的建立和更新；其次便是方法论和策略的更新，不再以活动为导向，不再以学生为单一目标；最后，是让学生牧者回归牧者的身份和呼召，学生牧者不是活动的策划者，不是吸引人来教会的明星或名人，而是耶稣基督的门徒，上帝亲自呼召的牧者，来牧养和带领学生也成为基督门徒的牧者。

 

此文发表在03-04-2017期《使者杂志》

https://www.ambassadorsmagazine.org/5186.html

 

警惕名人基督徒现象和效应

 

一直以来，当某些名人成为基督徒，或者有些名人声称自己是基督徒，都会引来不少基督徒的疯狂热捧，令很多基督徒大感振奋，并在网络上大肆相互转发、传播一些明星、名人基督徒的“感人见证”；声势之浩大，情感之动容，丝毫不逊于那些疯狂追星的粉丝们。网络上也出现了越来越多的所谓的一些名人基督徒的文章，见证以及他们所开办的各类事工等等，阅读量和转发量都多得惊人。

 

但是亲爱的弟兄姐妹们，这些所谓名人基督徒中，有很多人的信仰和神学是有着很大的问题的，我们应该如何对待这些名人基督徒？如何看待他们的身份与信仰的关系？我们是否应该一棍子打死他们？还是不分对错坚决的追捧？对此，本人有以下的一些看法和思考，提醒和警戒，希望弟兄姐妹们加以参考，也仅供参考，这是比较个人的事情，我只是因着爱心和忧虑，提出我的一些看法和建议而已，不是绝对的真理和标准。（此文写作于2016年2月，修订于2017年4月。）

 

1： “信仰是每个人的自由”这句话不假，也没有错，我绝对不敢反对任何人成为基督徒，我也没有这个资格和权利反对，包括一些明星成为基督徒。成为基督徒是每个人和上帝之间的事，是上帝的拣选。但是有一点很重要，我们成为基督徒以后，我们所做的事情和我们的信仰是有着十分密切的关系的。我们的信仰决定了有些职业是我们基督徒不适宜涉足的。我并不是觉得明星一定不能成为基督徒，但是，作为基督徒，却整日在声名狼藉而又败坏不堪的娱乐界打拼，却有之不妥。娱乐圈是一个众人皆知的罪恶的圈子，里面充斥着各种潜规则、毒品、淫乱和污秽，这已是不争的普遍事实。

 

当然，要注意区分，或许一些娱乐圈人士并没有受到这个圈子影响，也有很多明星在演艺圈有着很好的声誉，但是恐怕这是极少数的。所以，我个人认为，真正的基督徒非常不适宜娱乐圈这个圈子，就好比真正的基督徒不适宜在赌场和酒吧工作一样，不是绝对不可以，只是，非常不适宜。很多肢体回应说，工作是中立的，娱乐圈和其他工作圈没有什么差别，这种观点我或许不能够认同。我承认有很多中立的工作圈，比如会计，律师等等，但是，娱乐圈这个圈子我并不认为是中性的，原因乃在于这个圈子的文化和噱头是靠着炒作自我和标榜个人为主的，是完完全全的世俗娱乐的圈子，目的就是卖弄自我。所以，我不太能够接受基督徒做明星，在娱乐圈打拼。我再次强调，这是我个人的看法，弟兄姐妹们可以加以思考。

 

2：一些名人、明星基督徒的信仰是值得我们商榷的。一些明星虽然声称自己是基督徒，却很难持守最基本的守主日这个传统，礼拜天几乎都在参加活动，开办演唱会，明星见面会，缺乏最基本的教会生活，不能够正常参加主日崇拜，更不用谈委身教会这个基督徒最基本的生命特征了。固定参加教会的崇拜，委身在一间教会接受牧养，这是每个基督徒必须的基本特征，不分职业，不分种族和身份。成为基督徒不是简单一句“信耶稣”而已。

 

一些明星虽然声称自己是基督徒，但是却很少或者很难在自己的圈子里为主作美好的见证。他们的见证，大多是通过基督教媒体向基督徒做的，能令很多基督徒为之兴奋，为之欢呼。却极少在娱乐圈向另外一些明星做见证。当然，在娱乐圈里，明星基督徒并不是没有好的见证，但是不多。例如，我并不认为一个基督徒女明星，比如邓紫棋，当她穿着暴露、不堪入目的衣服、在舞台上跳一些带有挑动性、暗示性甚至污秽的舞蹈的时候，能为上帝作什么美好的见证。相反，林书豪是一个很好的基督徒的见证，在NBA很多非基督徒球员中，林书豪有着较好的见证，比如乐观积极，诚实正直等。但是，这样能够在自己的圈子中为自己的信仰做美好的见证的名人、明星基督徒少之又少。但是具体的，林书豪在NBA的见证如何，我们也不是非常了解，我们只能透过部分的新闻报道看到一点点消息。

 

他们内在真实的属灵生命光景我们无从得知，但是他们作为名人的外在行动和见证，却是可以查考的。一举一动，一言一行。

 

3：有些名人或者明星基督徒有利用信仰为自己赚取名气和粉丝的嫌疑。比如F4的一些成员曾多次受邀，前往东南亚一些国家开布道会，但是在布道会上和一些穿着暴露的女舞蹈演员大跳不堪入目的热舞、欢唱流行歌曲，最后，告诉他的粉丝：我是基督教徒。这些参加布道会的人，大多是他们的粉丝，他们来这些布道会的目的，是为了见自己的偶像，向他们的偶像大喊：我爱你。他们根本不是为了来了解福音的，也对福音丝毫不关心。这些明星们是吸引人的噱头，他们也似乎从未在任何其他公开场合向非基督徒表达过自己的信仰，比如在自己的演唱会中，在自己的粉丝见面会上等等。也从未真实的透露过他们信仰的历程，被破碎、认罪悔改的过程，有的只是上帝爱我，仅此而已。

 

4：当然，也有一些明星偶尔在自己的演唱会上唱一首、两首和基督教稍微有一点点关系的歌曲（这些歌曲很多根本不是严格意义上的赞美诗），然后就称之为“为主做见证”。本人认为那是对赞美诗和对上帝的亵渎。在一些世俗的演唱会上，唱本来用于赞美上帝的诗歌，实在是极其不妥。刚刚跳完污秽的不堪的热舞，转身开始唱“你的恩典何等美好”，这是亵渎，不是做见证！我不反对明星基督徒开演唱会，但是请不要在演唱会中玷污上帝的名，还美其名曰“为主做见证”。甚至有些明星基督徒将赞美诗改变成Rap、流行歌曲的曲调等等。个人认为这些作法实在是羞辱上帝的名。

 

这是邓紫棋，如今大红大紫的香港新一代明星，也自称是基督徒，也曾经做见证说因为信仰，拒绝婚前性行为，在基督徒圈子里备受追捧。但是她在演唱会上穿着得十分暴露，不堪入目，跳的舞蹈也极具挑逗性，但是就是这样，她却敢在演唱会上唱《哈利路亚》。她是明星，我没有意见，她作为基督徒我也没有意见，但是当你这个样子去唱《哈利路亚》，这不是为主做见证，更不是赞美上帝，这是在亵渎。

 

 

 

5：很多对信仰认识不深、对真理认识不够、对耶稣基督没有足够信心的基督徒，往往在得知一些名人、明星是基督徒以后，就像打了鸡血一样的兴奋和激动。好像这些名人信主，一方面给耶稣脸上添了不少光（你看看某某都信耶稣了），一方面也给他们的信仰打了强烈的兴奋剂和提供了可靠的确据（某某某都是基督徒哎，我也是哎，好激动哦）。好像有这些名人信主，他们就可以抬起头来了，就可以借此证明基督教的可信度和影响力了，就为自己的信仰找到了支柱了。

 

6：一些名人、明星基督徒的信仰存在着很大程度上的偏差或者问题，所带来的影响往往是反面的，比如奥巴马，就是十分典型的自由派信仰，说直白一些，是不信派的“基督徒”。当步什总统在任期内所拒绝的诸如同性恋合法化等众多法案，在他上任期内，全部通过。步什总统以福音派信仰为基础所坚持的立场，被一个自由派信徒毁之一炬。华人界比较出名的则是远志明先生。扛着基督教的旗帜，却做着“民运”的事情，混乱真道，公开反教义，反神学，反教会。这是我们需要特别警惕的地方。远志明先生的个人私生活我没有兴趣做任何评论，那是他个人的事情，但是他打着基督教“牧师”的旗号，却做着拆毁基督教教义的事情，做着混乱真道，迷惑众人的事情的时候，我不能不予以反对和批评。

 

一些名人成为基督教以后，利用基督教的一些观点，牵强附会地来达成自己个人的理想和目标的人越来越多，比如近来极其火热的“圣经论语对读”的倡导者，石衡潭先生，就是十分明显的混乱真道的例子。再比所谓的基督徒知名经济学家赵晓先生，正在朝着异端的方向大步前进。我敢大胆地指责这些人不是真正的在做福音工作，也不是正统的基督教信仰，只是打着基督教的旗号，在混淆真理的同时招摇撞骗。我也很痛心的看到很多弟兄姐妹们上当受骗，内心深感悲痛和难过。他们个人的动机如何，为人如何，我不敢论断和评价，但是他们打着基督教旗号所做的事情，却是显而易见的违背圣经真理和基督教教义的。

 

7：很多基督徒十分乐于想象某某人是基督徒、某某人是基督徒，得到一点点风声，听到两三句传扬，就开始大肆宣扬。今天声称某某高官是基督徒，明天又开始大肆的宣传某某明星是基督徒，很多消息丝毫没有什么可信度，很多信息都被证实是纯属虚假消息，在一些人看来却是那么可靠，如果有人稍加反对或者质疑，就会引来一些人的强烈批评。比如什么杨利伟是基督徒。如此虚假的消息，却被成千上万的基督徒当成是真的。同时，这些虚假的想象力居然还让不少基督徒为之感动的落泪：“主啊，感谢你，你要复兴中国，主啊，中国开放了，主啊，中国教会的新纪元开始了”等等让人啼笑皆非的言论比比皆是。这是谎言，这是欺骗，传播虚假消息，也是一种谎言，不假思索、不加辨别的传播虚假消息，也是一种欺骗。

 

你或许会觉得，这些名人在一定程度上带领了很多人认识耶稣，看看这些果效，就觉得是上帝在使用他们，或许你认为，人无完人，谁都不是完全的，有点下错误怎么了。是的，这些人的确有影响力，讲一句话，抵得上小人物讲一百句；这些人不是完人，有错很正常。但是，难道我们看的是果效？岂不不是应该看他传的是什么大于他所做的工的果效吗？如果只是一点点错，当然没有问题，但是很明显，很多人的错误不是一点点了，而是根基性的毁坏。

 

我再次提醒各位亲爱的弟兄姐妹们，中国教会的复兴不是靠这些名人，即使这些人真的都是基督徒，也说明不了中国教会已经开始复兴，更加说明不了中国开始更加开放。所有人只分两种：得救的人和未得救的人；罪人和被神称为义（神所拣选）的人。

 

中国教会的复兴是要靠血和泪，是要靠真理的建立和生命的见证而达到的，而不是靠这些所谓的名人、明星们的一些见证和言论来达到的。我建议各位弟兄姐妹更多的为那些为主奋战在非洲、拉丁美洲、原始部落、少数民族、战争、饥荒和瘟疫中的那些宣教士们哭泣，他们是在用他们的生命为主作工，为主传扬福音，他们每一天的生活面对着诸多的困苦、逼迫、危险和疾病，请问，我们是否关心过他们吗？我们是否为他们感动过？你又为他们做过什么呢？为什么区区一个小明星声称自己是基督徒居然会让我们感动的落泪、让你的信仰像打了鸡血一样兴奋？他们默默无闻，他们不为人所知。再看我们中国教会的传道人们，他们每天忠心服事主，殷勤牧养群羊，不出名，不为人所知，但是没有多少人关心他们，没有多少人为他们祷告，也没有多少人真正在乎他们的需要，但是区区一个假的“杨利伟是基督徒”的消息，却能够迎来几百万几十万的基督徒为之喝彩。

 

8：由于基督教在中国社会长期被刻意地边缘化，基督教也似乎一直有遭人丑化之嫌，这个客观的因素，为中国教会的这种推崇名人基督徒提供了客观背景和环境，在我们的潜意识中，我们希望借用一些名人基督徒的影响力，将基督教的边缘化向主流转变。从这个层面而言，我是稍微能够理解一些弟兄姐妹们的动机和出发点的，因着我们的处境，我们有很多特色的行为和举动。因为我自己曾经就有这样的经历和做法，但是如今我一再认识到，基督教的边缘化也好，主流化也好，都不应该成为我们过度追捧名人基督徒的原因和动机，因为在我看来，没有这样的必要。

 

这是由于我一直持守改革宗的历史神学观：一切都掌握在上帝的手中，我们需要做的，就是持守我们自己的信仰唯独在耶稣基督里，一切外在的因素都不应该成为主流，因为在我们推崇名人基督徒的过程中，时常出现我们对名人的关注大于我们对耶稣基督的关注程度，通常容易出现很多虚假的消息和过分高涨的情绪，以及很多偏离中心的问题，比如，见证应该是见证耶稣基督，而不是某些名人。这些是本文需要提出批评的地方。我看到的太多名人的见证，看到最后，我只能够得出一个结论和感受：你能信主，是耶稣的荣幸，连你都信主了，耶稣真有面子！耶稣需要感谢你，给他争了不少光。诚实的说，这就是很多所谓的名人的见证所带来的效果。

 

 

9：最后，我们也需要对追捧名牧现象特别小心。不要过度追随某个牧师，过度崇拜某些牧师。牧师也是人，是会软弱的人，是上帝的仆人，不是我们崇拜的对象。这在中国教会尤其需要留意和警惕，很多很多有恩赐、有能力和有影响力的牧者会受到很多信徒的追捧，以至于这些基督徒虽然不在那间教会委身，却极度追随某个牧师，以至于完全忽略了在自己教会的委身，这是很遗憾的。要特别小心一种情况：名牧（或者我喜欢的牧师）说的都是对的，名牧做的都是好的。这种现象在华人教会屡见不鲜。我们需要尊敬爱戴牧者，但是要警惕，不要演变成某种意义上的个人崇拜。我敬重很多上帝所使用的牧者，从他们的讲道中，不断地更深地认识那伟大的救主耶稣基督，透过他们的讲道和服事，看到上帝的荣耀和能力，但是，我绝不敢崇拜某些牧者或者神学家，也不敢认为他们是完美的、完全的牧者。总之，我们需要谨慎对待名牧，聆听他们从圣经而来的教导，敬重他们是上帝的仆人，也要警惕他们可能会有的错误的教导，不要把他们想象成“神”，不要把他们当作偶像。不要在任何事情上，毫无原则的维护你所崇拜的牧师，以至于失去了最基本的原则和标准。也不要因为一些你所崇拜的牧者，就采取双重标准，对待不同的人和事，这就是我所说的不要崇拜名牧的意思。

 

总结：

 

我本人诚恳的盼望那些为着名人、明星基督徒感到兴奋、为他们而感动的弟兄姐妹可以正确的、冷静的、带着谨慎的态度去看待这些现象。任何事情，学习分辨、学习多思考，而不是人曰亦曰、不是追赶这些所谓的潮流。

 

随着美国好莱坞一大批以圣经为题材的电影的上映，相信又会有一大批基督徒为之喝彩、叫好。最近就有诸多基督徒就一些电影展看了不少的争论。但是我却为之深深的忧虑。借用一位弟兄的话：好莱坞会告诉你很精彩的圣经故事，但是绝对不会告诉你什么是福音、什么是十字架、什么是救赎。同样，我也说，这些电影或许会让很多人认识基督教，但是却不能让人正确的认识基督。我预测，这些电影带领的负面效应，一定大过它们带来的正面影响。（这是我在2016年说的话，如今看来，真的应验了）

 

最后，本人诚恳而又严厉的劝告这样的基督徒们，不管你们带着怎么样的出发点去为这些名人、明星基督徒喝彩、感动、流泪，请不要把自己信仰的任何一点点根基建立在他们的身上。

 

这个世界哪怕所有名人明星都是基督徒，对我的信仰没有任何影响；哪怕这个世界再也没有一个名人是基督徒，对我而言，也更加不会造成任何影响。因为我的信仰是建立在上帝至高无上的启示之上，而非建立在某些名人身上。意即，任何名人，对我的信仰不会产生任何与基督无关的因素和影响。

 

我为所有的基督徒们向上帝献上感恩，因为我们都是不配的人，蒙他的拣选和怜悯。同时，我不会过分的为某部分人成为基督徒而过分兴奋，也更加不会因为他们成为基督徒而信心倍增或过度激动。总之，我不会将我信仰的热忱度建立在任何人的身上。反过来，即使某些名人基督徒甚甚至名牧师因为一些丑闻曝光出来，我也不会因此灰心或跌倒，因为我的信心乃是完全建立在耶稣基督之上。他是我信心的源头和终点，他是我信仰唯一的确据。

 

如果我们的信心有哪怕一点点是建立在名人的身上、如果我们对信仰的确信和热忱有一丝一毫是来源于名人，那么我敢肯定，我们是一个对上帝不忠的人。你和我的信仰若不是完完全全建立在耶稣基督的身上，那就是建立在沙土上。

 

至于那些被认为有名望的人（无论他们从前怎么样，都与我无关；神不以外貌取人），他们并没有给我增加什么。（加拉太书2:6，中文圣经新译本）

 

不要因为任何人，增加一点点你对基督的爱；

不要因为任何事，减少一点点你对耶稣的爱！

 

主仆秦路

 

Servant of Jesus Christ

Soli Deo Gloria

 

本人目前在全时间读神学，之前在教会全职服事，现在也在教会实习，参与教会的讲台和牧养服事。目前我们一家四口的学习和生活所需，完全依靠上帝的供应和弟兄姐妹的爱心奉献。若您有感动奉献支持我们的学习和生活，请与我联络，谢谢您。

 

对《负伤的治疗者》一书的批判

 

卢云的《负伤的治疗者》一直是畅销书，从1979年出版至今，尤其是近两年来，卢云及一些其他天主教著作在福音派教会中甚是流行，此书翻译成中文后，在华人教会中也甚是流行。当然，不单是卢云的著作，近来天主教的诸多灵修类书籍也在福音派教会中被推崇，其中有很多也被翻译成了中文。

 

虽然是批判这一类的书，但是客套话还是要说的。此书当然有一些地方是可取的，部分内容也是值得思考的，也有一部分的内容很感人，有些观点值得学习和我们去思考，但是，这不代表我不能带着批判的眼光来看待这本书，批判此书的一些问题不代表我全然反对此书的内容。所以，这本书的优点和帮助我就不多谈了，很多书评、推荐类的文章都谈了很多，我就简单谈谈我对此书的担忧和批评，尤其是从神学和实践两个层面。

 

我能够料想到，可能有部分阅读过这本书，颇有感动的弟兄姐妹会对我的意见充满敌意，也或许有部分卢云的粉丝（据我所知，有小部分自称是基督教福音派的基督徒也是他的粉丝）会觉得我带着敌意，我要澄清，我只是希望透过《负伤的治疗者》这本书，简单的谈谈我对基督教福音派信徒推崇天主教的书籍的看法，并无敌意。我平时不但为大家推荐一些好书，也希望能够帮助大家分辨一些坏书，希望大家不会深受其害。

 

我要指出卢云在此书中所留下的致命的问题，当然，这也是当代后现代社会的普通致命的问题，那就是：过分看重个人的经历、经验和受伤的能力，却对人自身由于罪带来的后果避而不谈，所以，根本上也就过度淡化福音的更新和大能。

 

我们要问一个问题，牧者、基督徒，是不是治疗者？当然不是，牧者就是牧者，牧者不是要治疗人的问题的，牧者不是心理医生，牧者也不是为了要安慰人受伤的心灵的。同样，耶稣基督也不是治疗者，耶稣基督不是要医治你的破碎，不是要安慰你因为犯罪而受伤的心。这个最初的对耶稣、牧者和基督徒的定位早已经偏离了圣经的真理。也就却解了信仰的本质，信仰不是为了让你得医治，信仰，是为了让你悔改得救。

 

耶稣当然安慰伤心人，耶稣当然爱受苦的人，牧者当然需要安慰受伤的人，牧者当然需要爱那些痛苦的人。但是耶稣基督是救主，不是医生。人类的问题不是受伤，不是有苦痛，不是有苦难。人的问题是，犯罪得罪神，我们不是病了，需要治疗，我们是死了，需要被拯救（以弗所书2:1）。

 

但是阅读卢云的这本《负伤的治疗者》，我只看到是，一些有病的人，在等着那些同样负伤的人来医治他而已。我想说，这是治疗，这是安慰，但是，这不是福音；这些治疗者不是牧者，他们期待的治疗者，不是他们的生命救主，也不是他们生命的主宰，他们期待的只是能够理解他们、医治他们的朋友而已。

 

卢云的观点是：只有受伤的人，好像才能安慰那些受伤的人，因为能够感同身受，可以深度理解他们的破碎和痛苦，能够产生同理心。这个或许有道理，但是问题是，没有受伤的人，就不能安慰受伤的人？我只能是同性恋，经历过同性恋的伤痛，才能够帮助同性恋群体？我只有离过婚，我才能够真正理解离婚的伤痛？耶稣基督从来没有犯罪，那他又是如何拯救我们这些罪人的呢？这种过分强调受伤的经历才能够理解受伤的人的经验至上的理论令人怀疑。我不否认，有伤痛经历的人，在安慰他人方面或许稍有优势，但是，根本上，我们安慰人、爱人，并不是靠着我们的经验和同理心，而是依据基督的大爱和福音的信息。

 

天主教的这些东西，融合了太多心理学和自我安慰东西，欺骗当代那些遍体鳞伤的信徒和牧者们。如果没有真正被福音改变和重生，一切的医治都是打空气。当然，我承认，卢云是很厉害的，因为他真切的观察到，今天这个时代的人，不分阶级、职业、地位、种族，每个人或多或少都有过伤痛，这也就帮助他得出了有关负伤的治疗者的定位和出发点。

 

我再说，牧者不是治疗者；福音不是治疗你的伤痛，福音是要解决你的罪。耶稣基督来，是要拯救罪人，不是要医治病人。上帝呼召牧者是牧养主的群羊，不是为要医治那些受伤的人。我们需要的是福音，是悔改，不是简单的痛苦得到医治。但是在《负伤的治疗者》一书中，我们看不到基督的影子，我们看不到福音的更新的大能。教会牧养的服事，不是医治的服事，不是治疗的服事。

 

由此我也联想到其他一些类似的话题，比如很多人现在开始流行所谓的“上帝照我们的本相爱我们”、“基督无条件的接纳我”、“不要有罪恶感”、“思考你的原生家庭，其实很多错不在你”等等。

 

我想指出，“神按照我的本相接纳我”、“基督无条件的接纳我”，这是胡扯八道，这是巨大的谎言！如果上帝按照我的本相接纳我，那耶稣基督就不用死了。如果基督无条件的接纳我，那耶稣基督在十字架上代替我们承受上帝的咒诅就成了无意义的举动。我告诉你事实是什么：事实上，上帝厌恶我们的本相，所以他才因为爱我们，差派他的独生儿子耶稣基督来为我们死。他是因为耶稣基督的死，才接纳悔改后的我们，透过他赐下的恩典和信心，我们能够得蒙拯救。他从不接纳我们罪人的本相！他厌恶我们罪人的本相，因为罪人的本相就是犯罪抵挡神！所以，每次当我听到人说：“神按照我的本相接纳我“、“基督无条件的接纳我”的时候，我都后背一凉，因为这些说法，直接且彻底地拆毁了救恩的根基，使耶稣基督的死变得毫无意义，或者，使得耶稣基督的死只是变成了“上帝爱我”的方式而已。有太多基督徒提到耶稣基督的死和耶稣基督的十字架就会想到爱，且只会想到爱，却从不会想到我的罪、我需要悔改，从不会想到耶稣基督代替我们承受上帝的刑罚和咒诅，我们沉溺在上帝的爱里无法自拔，到头来，就变成了上帝爱我，所以“神按照我的本相接纳我”、“基督无条件的接纳我”。我被接纳不是照我的本相，而是因为耶稣基督的死。所以，神爱我们，不等于他就会完全按照我们的本相接纳我们。

 

由此，我对这些现代心理学和异教天主教的著作在今日福音派教会中的盛行深表担忧。这些著作读起来可能或许是很感人，是很有吸引力，但是背后却隐藏着极大的危机和谎言。现代福音派不甘于被指责我们过分狭隘，不甘于被批评说我们太保守，我们就开始乱投医。我们根本没有发觉这些异教天主教的作品，这些现代心理学的东西和我们的信仰是有这本质的冲突的，但是由于我们很多华人教会本身就有着强烈的反智主义倾向，再加上我们有着较严重的实用主义倾向，那么，这种推崇异教天主教、现代心理学、实用主义的现象也就不足为奇了。

 

引用齐宏伟牧师的话说：“我们新教呢，现在很喜欢，尤其是中国基督徒，很喜欢这个天主教神父们写的书，但你知道卢云他在他的书里面就说，他说那个唯一的神圣叙事，今天似乎已经不能真正成为我们牧养中的安慰，我们要学会讲“我”的神圣叙事，讲“我”的那个故事。就是他的意思是穷人就是基督，然后你就是耶稣基督，藉着讲你肉身成道，然后你就变成一个神圣叙事，你就可以通过你自己的受伤，让别人得着安慰，那基本就是这样的一种叙事模式，这是跟改革宗神学那种叙事模式是完全不同的，是两种思路啊！你想想是不是？你听到过德兰修女最近她被封圣是吧，德兰修女她就常常说，她说她在穷人的身上看到了基督，穷人就是基督，每个人，哪怕是异教徒只要虔诚地信，哪怕你是印度教你也得救，然后这一类的天主教思想就把人性给神化了，道成肉身就是为了肉身成道。这种观念跟《圣经》是不一样的。很多时候，你一定要特别当心，天主教里面有一个普救论情结，这种普救论情结让你肉身可以成道，这对我们来说是一种亵渎，我们是没办法接受的。”（引用自：小约翰，《老而弥新的神圣叙事》，微信公众号：小小推拉驴。）

 

很多人说，秦弟兄，不就是一本书嘛，你不能不要天天从神学的角度来看？你就不能谦卑的谈谈你读过此书的感动？难道你一点点收获都没有？我不认为谈论严肃的问题就是“只谈论神学不讲爱心”，我也认为，纯正的、整全的神学，就是爱心的体现。我带着爱心去读书，也必须带着我的神学立场去读书，这是无法避免的。因为真神学会帮助人更真实的认识神，认识耶稣，认识福音，而不是躲在谎言中去自我欺骗。

 

像卢云，特蕾莎修女的著作，再到原生家庭，全人的医治，这些乱七八糟的东西，在华人教会开始滋生，且慢慢开始取代了教会的查经小组。这让原本就反智和缺乏神学根基的华人教会，迅速沦落为了成功神学的温床，把教会沦落为了社交场所、心理医院。

 

我们生活在一个只要科技和便捷，却不要理智和严肃议题的时代，我们很喜欢实用的、对我有帮助的事物和东西，却不太愿意用我们的心思意念去对待我们的生命，对待信仰也是如此，对信仰，则更倾向于用感觉、经验和实用。所以，这些的灵修著作，原生家庭理论，全人医治的骗术就很好的成为了实用主义、消费主义、经验主义、个人主义的载体之一。查经、教义，都已经成为了枯燥和没有爱心的代名词，能够给会友什么实际的帮助已经成为牧者衡量事工的标准和前提。这是多么可悲的现象。

 

所以，对于灵修，我更加推荐福音派、改革宗牧者和学者们的著作，有很多很多好的书我们可以读，有很多很多好的材料我们可以使用，何必浪费时间去看这些的异教书籍，还把这些东西当成宝，来推崇。

 

我简单推荐几本书给大家，希望对大家有帮助。

 

约翰加尔文著，《敬虔生活原理》；

 

莱尔著，《圣洁》；

 

莱尔著，《马太福音》释经默想；

 

莱尔著，《马可福音》释经默想；

 

侯士庭著，《心灵渴望》；

 

约翰班扬，《天路历程》；

 

劳威廉，《敬虔与圣洁生活的严肃呼召》；

 

巴克斯特，《圣徒永恒的安息》；

 

（这八本书都由橡树文字工作室策划，都已在国内出版，都可以在淘宝店铺“橡树书屋”购买，每本书的均价在20-30元左右）

 

约翰派博著，《渴慕神》；

 

柴培尔著，《成圣靠恩典》；

 

弗格森著，《磐石之上》；

 

约翰麦卡瑟著，《每日效法基督》；

 

Paul David Tripp, New Morning Mercies: A Daily Gospel Devotional.

 

Paul David Tripp, A Shelter in the Time of Storm: Meditations on God and Trouble.

 

Paul David Tripp, Whiter Than Snow: Meditations on Sin and Mercy.

 

Dennis E. Johnson, Walking with Jesus Through His Word: Discovering Christ in All the Scriptures.

 

Alistair Begg, Pathway to Freedom: How God‘s Laws Guide Our Lives.

 

Kevin DeYoung, Taking God at His Word: Why the Bible Is Knowable, Necessary, and Enough, and What That Means for You and Me.

 

关于教会牧养方面，狄马可牧师，派博牧师，约翰麦卡瑟牧师等等，这些改革宗的神学家们，都有很多优秀的著作，是他们牧养教会多年、教导圣经多年的果实，有着稳固的圣经根基，福音视角和教义的限定，都是非常难得的著作。

 

……

 

我不打算说太多，总之，希望大家警惕异教天主教著作的盛行和渗透，我对天主教的著作一向没兴趣，更加不会推崇。我不是说他们的书没有道理，没有好处，可能他们的书有道理，对一些人的确有些帮助，但是本质上，毕竟不是基督教信仰，宗教信仰不同，所以需要谨慎对待。

 

于我而言，天主教的著作在本质上和佛教的著作没有什么不同。因为在神学上，我个人是认为天主教是异教的，早已经不是基督教信仰了，所以，我很害怕，哪天有基督徒读了印度教、佛教的著作，也觉得有感动，也开始在教会推崇，说这些书令人感动，说这些书很有道理，我们拿来灵修的时候用吧，我们拿来在教会推广吧。。。你敢想象吗？

 

我期盼弟兄姐妹，福音派的弟兄姐妹们，改革宗的同道们，尽量们不要阅读这些天主教的著作，利大于弊，毒大于益，有太多太多好的书籍我们可以阅读，有太多太多好的属灵资源我们可以学习，推崇这些天主教的著作，实在令人遗憾。

 

我最近在写一篇论述有关“改革宗神学的灵修传统”的文章，就是希望透过这篇文章，一方面来澄清人们对“改革宗神学只谈神学教义没有生命操练”的误解，更重要的是，我希望简单的向改革宗背景的弟兄姐妹们介绍改革宗神学在属灵生命的塑造和操练方面的一些特点和要点，我们需要思考和反省，到底在属灵生命操练方面，改革宗神学的立场和方式是什么，改革宗神学在属灵生命操练方面的目标和方向是什么，希望透过这篇文章，能够帮助我们学习和操练如何在每日的生活中更好的活出我们的信仰，如何在每日的生活中更好的学习活出耶稣基督的样式。此文预计会于2017年5月底完成，请各位弟兄姐妹为此代祷，也可以提出您的意见和相关问题，愿主恩待、纪念。

 

🔚

 

主仆 秦路